Del
homo sapiens al poshumano hay un largo recorrido, que se ha visto acelerado en
lo que llevamos de siglo. La custión es: ¿ese cambio, va en nuestro provecho?
¿Es ya el ser humano esclavo de la tecnología? ¿Ha perdido el mundo moderno sus
valores?
Sobre la nulidad del hombre moderno
El Viejo Topo
8 diciembre, 2022 CdC
En su obra
La insoportable levedad del ser, publicada en 1984, Milan Kundera
sostiene que los tiempos modernos son esa época en la que la importancia y el
peso de la vida humana han perdido su importancia, volviéndose más ligeros.
Witold Gombrowicz, un escritor polaco veinticinco años mayor que Kundera, tiene
una idea simultáneamente cómica e ingeniosa para definir esta situación. Según
Gombrowicz, el peso de nuestro yo depende de la cantidad de población del
planeta: el peso de la existencia humana se ha dividido y diluido en tal
cantidad de partes, de porciones diferentes, que el peso y el valor de la
propia existencia se ha encogido, se ha aligerado hasta hacerse insostenible.
Así, el peso del ego se hace cada vez más ligero a medida que aumenta la
población del planeta, como si la energía que da peso al ego fuera de cantidad
limitada y, por estar distribuida entre un gran número de personas, acabara
siendo de cantidad modesta en todos. Queriendo expresar esto en lenguaje
matemático, se podría decir que el número es inversamente proporcional a la
sustancia.
Lo que Kundera
quiere poner ante nuestros ojos es probablemente la condición en la que se
encuentra el hombre en los tiempos modernos. El hombre moderno ha entrado en
una fase de la historia en la que las fuerzas individuales están totalmente
subyugadas a la jaula de acero de la administración planetaria, subyugada
también por las fuerzas de la historia, fuerzas probablemente desencadenadas
por el propio hombre que, en su afán de mejorar su vida, se «entrega» a la
tecnología, la misma de la que ha perdido el control y de la que ahora es
inevitablemente esclavo. El hombre, por su frenético deseo de omnipotencia, es
la causa de su engaño y también se encuentra como efecto de esa causa.
La novela de
Kundera se desarrolla en la Praga de 1968. Tomasz y Teresa, los dos
protagonistas de la novela, intentan por todos los medios escapar de esta
ligereza, una ligereza que les aplasta y les atenaza. Los dos, tras numerosas
vicisitudes con la policía, consiguen escapar e ir a Suiza, encontrándose en
situación de apátridas. El paso de una jaula de acero a otra: ¡un destino
cruel! De ahí el dilema de ambos: ¿quedarse en Suiza o volver al país de los
débiles, del que escaparon, Checoslovaquia? Abandonándose a la esclavitud, regresan
a su país de origen, haciendo la elección de la pesadez al dejarse caer para no
seguir flotando en la nada. Llevados por el vértigo de la ligereza, vuelven,
ella primero, él después, al país de los débiles.
Pero, ¿qué es
este Vértigo? Es el deseo imperioso e irresistible de caer. Es la intoxicación
de la debilidad. Uno se hace plácidamente consciente de su debilidad y, en
lugar de resistirse a ella, se entrega a ella, se emborracha de su debilidad y
se deja caer cada vez más, hundiéndose más y más en el olvido del ser. Pero,
¿cuál es la razón de esta debilidad? ¿Cuál es su causa? ¿Qué ha hecho débil al
hombre? ¿Quizás ya no está en contacto consigo mismo? ¿Dejar de estar en
contacto con la vida? ¿Quizás el haber perdido el contacto que le mantenía
conectado a la naturaleza ha hecho al hombre débil? El hecho de haber pasado de
ser un Homo Faber que, sin embargo, respeta la vida y la
naturaleza, a un hombre máquina que, en cambio, utiliza y explota la naturaleza
para sus propias necesidades, la destruye al perder la razón que
le une a ella, «un hombre máquina, con máquinas en lugar de un cerebro y un
corazón», para citar una escena de El gran dictador, película del
majestuoso Charlie Chaplin, en la que el propio director, como actor, parodia
una variante satírica de Hitler, pronunciando las citadas palabras mientras
exhorta al hombre a ser mejor en su extraordinario y concluyente discurso
a la humanidad. El hombre, según Chaplin, se ha convertido en un hombre
máquina porque «la máquina de la abundancia nos ha dado la pobreza y la ciencia
nos ha convertido en cínicos».
Entre estos
ilustres intelectuales, no se puede dejar de mencionar al inmenso Franz Kafka,
cuyas obras ponen de manifiesto el absurdo de la existencia del hombre moderno,
que vive en un espacio en el que tintinea una inquietante ausencia de sentido y
una claustrofóbica falta de libertad. Todo se ha vuelto engorroso y se mueve
sin una razón viva como un reloj imparable y enloquecido hecho de engranajes
implacables y despiadados que son imposibles de detener. «En el mundo
kafkiano», dice Kundera, «el sistema burocrático se parece a las ideas de
Platón. Es la verdadera realidad, mientras que la existencia física del hombre
es solo una ilusión, es un mundo en el que se deifica el poder, en el que se
crea una teología burocrática». La historia del ingeniero que se ve obligado a
huir de su país para evitar las consecuencias de una acción que nunca cometió y
de la que fue acusado parece aparecer ante nuestros ojos. La paradoja de las
paradojas. Un ingeniero de un país de la Europa socialista regresa a su casa
tras asistir a un congreso científico en Londres. A su regreso, descubre que un
periódico local lo condena como traidor a su patria por haber hecho
declaraciones en las que calumniaba a la patria socialista, al tiempo que
decidía permanecer en el Occidente capitalista. Traidor a la patria y al
partido. El artículo habla de él, pero sabe muy bien que nada es cierto de lo
que se escribe. En ese momento, es imposible detener la máquina puesta en
marcha. La noticia es efectivamente falsa, pero fue transmitida al periódico
por el Ministerio del Interior y llegó al Ministerio a partir de un informe del
Servicio Secreto. El engranaje está ahora en movimiento, es imposible
detenerlo. Una negación está absolutamente descartada. A pesar de que se le
dice que se tome las cosas con calma, el ingeniero se siente continuamente
vigilado. Al no poder dormir y no poder soportar la tensión de ser
constantemente acosado por el Estado, decide realmente huir para convertirse de
verdad en el emigrante que no era antes. Se encuentra, paradójicamente, frente
a un tribunal de culpabilidad inexistente, un poder que tiene
el carácter de un laberinto interminable y engañoso, porque es un laberinto, en
realidad, sin salida. Un sistema loco, del que no sabe si podrá salir algún día
y del que, tal vez, no pueda escapar realmente, si no es a través de la muerte,
quién sabe, porque huir de su país sin querer y verse obligado a reconstruir su
vida es un poco como morir y volver a nacer. Es esa famosa realidad literaria
que se denomina Kafkianidad. Si en una novela de género ordinaria
es la culpa la que busca el castigo, en Kafka la situación se
invierte: el que es castigado no conoce la causa del castigo. Esto es tan
insoportable que, para encontrar la paz, el acusado busca la justificación del
castigo que se le inflige, dando lugar al castigo que busca la
culpabilidad. Ese interminable laberinto burocrático del que no hay salida
se transforma también en un laberinto mental del que no hay salida, salvo ceder
a la presión del mundo, del poder externo que actúa violentamente sobre el
interno hasta crear las implacables monstruosidades del ego.[1]
Que el mundo
moderno ha perdido sus valores nos lo enseña también otra espléndida
obra, Los sonámbulos, publicada en 1932, de un escritor y dramaturgo
vienés de familia judía acomodada, Hermann Broch. En esta obra, que Musil
consideraba una especie de plagio de su El hombre sin cualidades,
Broch delinea perfectamente los tres momentos en los que asistimos a la
degeneración de los valores, a la crisis de valores que, según el autor, se
produce con el advenimiento del mundo moderno. Parece que con la era moderna,
el hombre sigue atrapado en una red, un gran universo administrado y
tecnificado, engorroso y, en cierto modo, violento. Broch recorre cincuenta
años de historia marcados por la pérdida de valores, pocos años antes de la
llegada destructiva del nazismo. Los tres personajes que delinean el incesante
y crepuscular camino que conduce a la «muerte» del hombre viven tres periodos
históricos diferentes, cada uno consecuente con el otro, en los que los valores
humanos van desapareciendo y evaporándose para dar paso a una humanidad sin
alma, una humanidad que ha sustituido su corazón de carne por uno de estériles
engranajes ferrosos.
Pasenow, el
primero de los tres personajes, es un romántico, un personaje apegado
sentimentalmente a los valores más altos, valores como la lealtad, la
honestidad, la virtud, la fidelidad, valores que ya no se reflejan en la
realidad. Pasenow es una especie de perdedor porque ya no reconoce el mundo y
ya no se reconoce en el mundo que le rodea. Esch, el segundo, encarna fielmente
la figura del fanático. Los valores han desaparecido para él, ya no tienen
sentido y han perdido su densidad, pero, por otro lado, exige que todos los
habitantes del mundo vivan esos mismos valores de forma disciplinada. Esch es
un personaje, al fin y al cabo, confuso, inestable, es lo que se conoce como
un exaltado. Se hace despedir y culpa a uno de sus colegas judíos,
al que quiere denunciar por considerarlo peligroso, hasta que cambia de opinión
cuando éste le invita amistosamente a tomar una copa con él, y así, todas sus
intenciones se desvanecen, se evaporan. Tal vez, todo en Esch carece ya de
sentido, aunque aparentemente todo en él parece tenerlo, pero quizás lo único
que tiene sentido en él, como diría Spinoza, es la continua fluctuación de una
emoción a otra debido a fuerzas externas, como un columpio loco movido por el
viento. El tercer personaje es probablemente, de los tres, la encarnación de la
verdadera monstruosidad moderna. Hugenau, el cínico. Lo único que tiene valor
para él es su carrera. Encarna al hombre contemporáneo en todos los sentidos.
En el mundo contemporáneo desprovisto de valores morales, se siente
completamente a gusto. Incluso está dispuesto a matar a uno de sus rivales sin
sentirse culpable por ello. ¿Encarna Hugenau el efecto del mundo moderno en el
hombre? ¿Es un espejo exacto de lo que ha llegado a ser la sociedad moderna?
¿Es un reflejo de lo que el hombre ha hecho con la naturaleza, distorsionándola
e instrumentalizándola sin control, hasta el punto de convertirse él mismo en
una máquina y comportarse como tal con los demás hombres?
Otros ilustres
pensadores, contemporáneos de los anteriores, también delinearon con aguda
pericia y una especie de clarividencia preocupante los tiempos que atravesaba
la humanidad y los insidiosos efectos que una determinada actitud imprudente
del hombre podía desencadenar en el propio hombre y también en su entorno. El
teólogo y escritor Romano Guardini, nacido en Italia pero formado en Alemania,
revela en su obra Cartas desde el lago de Como, compuesta por nueve
cartas escritas a mediados de los años 20, sus temores sobre la relación entre
el hombre y el progreso técnico a través de lúcidas reflexiones. La crítica de
Guardini al progreso técnico (o a cierto tipo de progreso técnico) es muy
clara. Lo que le inspira es la observación de la progresiva invasión de la
tecnología en la vida social en torno al lago de Como, donde el autor pasaba periodos
de descanso. Confiesa claramente que le embarga la tristeza al ver cómo la
máquina está sustituyendo al hombre y cómo se da cuenta de que este proceso es
ya imparable. Hasta entonces, el dominio de la cultura sobre la naturaleza se
había equilibrado, pero ahora el mundo que lo rodea y con él la humanidad
parecen sucumbir ante el mundo de la tecnología, y ambos parecen estar a punto
de menguar, dejando paso a una nueva dimensión de la existencia, una dimensión
en la que el propio hombre se sentirá asfixiado y en la que le resultará
difícil vivir. La esfera existencial en la que vivimos, sostiene Guardini, es
cada vez más artificial, el hombre ya no está en contacto con la naturaleza, y
al perder este contacto pierde también lo que hay de humano en él. La amenaza
para el hombre contemporáneo es lo inhumano. Eso sí, Guardini no critica la
ciencia en absoluto, sino el hecho de que la ciencia ya no pasa por la
conciencia del hombre. Antes había un límite que, hasta cierto punto, no se
había superado. Cuando se traspasaba este límite, se extraían energías de la
naturaleza y se desataban. El hombre comenzó a actuar y a pensar mecánicamente,
haciendo artificial lo que es humano y natural.
Hay que
encontrar una nueva actitud. Quizá el mundo de la tecnología pueda volver a
dominarse adoptando una actitud diferente. Debemos experimentar la máquina sin
convertirnos nosotros mismos en máquina, sin que la máquina domine al hombre,
sino «humanizando la tecnología al volver a ser nosotros mismos hombres», por
citar directamente al teólogo alemán. El hombre moderno parece haber ganado
poder sobre las cosas, pero parece no tener ningún poder sobre su propio poder.
El hombre debe recuperar este poder, pero probablemente el hombre aún no está
preparado para el uso del poder que ha obtenido. Quizás el hombre preparado
para esto aún no ha nacido. Tal vez el hombre del futuro tenga la posibilidad
de este dominio, pero primero debe tener dominio sobre sí mismo, pero si el
futuro es un efecto de una causa que se crea ahora, si no actuamos para ello
ahora, no habrá futuro. ¿Qué puede entonces venir al rescate del hombre
moderno?
Otro filósofo
judío alemán, Hans Jonas, probablemente pueda darnos la respuesta. En su
obra El principio de responsabilidad, Jonas sostiene que es necesario
establecer un nuevo concepto de responsabilidad porque las promesas de la
tecnología moderna se han convertido en amenazas, porque el hombre arrastra la
culpa de haber iniciado una irrupción violenta en el orden cósmico, invadiendo
las esferas más delicadas de la naturaleza y desatando un poder para el que no
está en absoluto preparado. De hecho, según Jonas, cuanto mayor sea el poder
que tengamos sobre la naturaleza, mayor debe ser nuestro sentido de la
responsabilidad hacia ella. Cuanto más conocimientos técnicos acumulamos, más
aumenta exponencialmente nuestra responsabilidad.
Contemporáneo
de Jonas,[2] pero
de hecho, en cierto modo, también contemporáneo de los otros intelectuales
mencionados, aunque ocupando espacios temporales diferentes, es Theodor Adorno.
Adorno también es judío, más concretamente de padre judío y madre profundamente
católica. Huye, primero a Inglaterra, luego a Estados Unidos, para ser lo que
debe, para ser lo que quiere, porque el advenimiento del nazismo le obliga a un
exilio momentáneo, pero no trágico, ya que el nuevo mundo le
dará mucho a cambio y le permitirá salir de un período difícil, un período en
el que se vuelve muy filosófico. Como judío, Adorno también pone al
nacionalsocialismo en el banquillo de los acusados porque hace una acusación
justificadamente feroz contra él, la de haber paralizado la floreciente belleza
que se estaba produciendo en Europa, desde Viena a París, estrangulando al ser
humano en un terrible vicio del que se liberaría con dificultad y del que
saldría totalmente cambiado. El nazismo impidió que el hombre se realizara, que
la belleza se realizara, que el alma se realizara, dejando espacio para que cientos
y cientos de botas ensangrentadas corrieran por Europa, destruyendo la vida con
una crueldad mortal. Quién sabe, tal vez para Adorno es ahí, en ese momento,
cuando la era moderna termina, llevándose consigo al olvido todos sus valores
de belleza, dando paso a una técnica que se revelará loca y frenética. Después
de Auschwitz y de la Segunda Guerra Mundial, “todo se destruye sin saberlo,
incluso la cultura resucitada», escribe, presa de un horror desalentador.
Todo está
destruido. Todo está perdido. Adorno percibe con sensibilidad que quizá hayamos
perdido una especie de edad de oro de la cultura, de la que,
como se ha dicho, tanto Viena como París eran teatros elegantes y cultos. Dos
guerras absurdas, una tras otra, que no solo desintegraron palacios y carne,
sino ideales y valores, privando al hombre de una luz que le llevaba hacia
arriba. «Escribir un poema después de Auschwitz es un acto de barbarie», dice
Adorno, haciendo que esta frase resuene como una sentencia implacable. Hans
Enzensberger, poeta y escritor alemán, responde en cambio que esa es
precisamente la tarea de la poesía, eso es precisamente lo que se espera de
ella, así como del arte en general. En efecto, desde la pintura (baste pensar
en el Guernica de Picasso, cuya deslumbrante obra revela las
atrocidades que la guerra provocó en España)[3] hasta
la música, el arte cumple su función liberadora cuando manifiesta sin filtros
los horrores o las fracturas sociales que le son contemporáneos. Se convierte
en una expresión «sagrada» de la verdad precisamente cuando toma la forma de
una estatua, una pintura o una sinfonía. «La música dice la verdad sin
ilusiones, revela la verdad que el hombre no quiere oír, revela al hombre lo
que es la condición humana», escribe de nuevo Adorno. Al igual que el arte nos
muestra la vida bajo una luz diferente, en la que despliega su esencia, una
esencia que el individuo a menudo es incapaz de captar, también la música
revela al hombre lo que está viviendo, en qué espacio existencial se encuentra,
y se convierte en un reflejo de la sociedad que le es contemporánea, pero que,
por desgracia, a menudo se utiliza para influir en las masas. Aunque algunos
compositores, incluso excelentes, han podido exhibir su música libremente,
también han sido herramientas de los gobiernos que las utilizaban para propagar
determinados ideales. No sólo la belleza, sino también la patria. La belleza de
la patria.
Beethoven, que
creció en un ambiente impregnado de las ideas de la Ilustración y abrazó con
entusiasmo la Revolución Francesa, compuso una gloriosa Oda a la
Alegría para representar un llamamiento a la fraternidad humana. El
propio compositor no deja de incluir, en otras de sus obras, señales militares,
toques de trompeta y potentes redobles de tambor que a menudo se utilizan con
fines específicos. Uno solo puede imaginar el efecto electrizante que tales
dispositivos podían tener en las audiencias europeas a principios del siglo
XIX, en medio de las guerras napoleónicas.[4] El
mismo lenguaje, sin embargo, puede encontrarse más tarde, con Verdi en Italia y
Wagner en Alemania, pero también con el famoso Grupo de los Cinco en Rusia.[5] Todos
estos compositores también fueron invitados a utilizar su genio artístico con
la intención de crear nacionalismo, para exaltar los conceptos de patria y
lealtad a la nación. Las arias y coros de las óperas de Verdi, que tenían la
magia de penetrar profundamente en la conciencia de todos, se cantaban en las
plazas, convirtiéndose en la banda sonora del Risorgimento italiano. Ya no por
el «Verdi resurgimentista» y el «Wagner nacionalista»,[6] papeles
que, como sostiene el maestro Riccardo Muti, han sido excesivamente exagerados,
el Grupo de los Cinco es de una índole completamente diferente, creando una
vertiente musical típicamente rusa, desvinculándose en lo posible de la
tradición musical de la Europa del siglo XIX, para crear una verdadera y porpia
nación y reconocerse en ella también a través de la música.
Pero si la
música de los siglos XVIII y XIX, llena de ideas ilustradas, del Risorgimento o
nacionalistas, que hacía de su sinfonía un grito impregnado de su época, cuya
estructura melódica estaba impregnada de las ideas de su tiempo, que podía
percibir claramente el ambiente que circulaba en la época, es una expresión
perfecta de su tiempo, ¿podemos decir lo mismo de la música actual? Si la
música es efectivamente una expresión del tiempo que atraviesa, si
efectivamente, como afirma Adorno, el papel de la música es «revelar el enigma
de la realidad que nos rodea», ¿qué es eso que nos rodea ahora? Si Adorno
siente cierta estima por la música culta, incluso la de vanguardia[7],
no puede decir lo mismo de géneros como el jazz. Sobre el jazz expresa las
críticas más duras y severas. Sostiene que el jazz es falso. Sostiene que el
jazz se reviste de una apariencia democrática e inconformista, parece expresar
la libertad y la emancipación, pero en realidad no es más que otro producto de
los poderes monopolísticos de la industria cultural que pretende reconfirmar el
sometimiento del hombre a su voluntad. Si Adorno expuso este pensamiento hace
más de cincuenta años, hoy, ¿cómo podemos definir la música cuando es una
mezcla de sonidos artificiales producidos por ruidosos sintetizadores
robóticos? Si la música de hoy está hecha de esto, de sonidos metálicos
estériles y ampulosos, ¿es porque el hombre de hoy también se ha convertido de
persona en máquina?
En sus estudios
sociológicos, es fuerte la crítica que Adorno, junto con su colega Horkheimer,
hace contra el racionalismo occidental. ¿Cómo es posible, se preguntan los dos
intelectuales, que en lugar de entrar en un estado verdaderamente humano,
parezcamos hundirnos en un nuevo periodo de barbarie? ¿Cómo es posible que una
sociedad que se considera culta, avanzada y racional esté degenerando en el delirio
colectivo? Probablemente ya hemos dado la respuesta. Probablemente la respuesta
se encuentre también en las líneas escritas por Guardini y Jonas, por Kundera y
Broch. Probablemente, Gombrowicz tiene razón, el peso de la existencia humana
se ha reducido considerablemente y, quién sabe, se dirige a la desaparición
total. Probablemente, todos nos hemos convertido en lo que Adorno dice:
consumidores. Ya no somos humanos, sino consumidores. Ya no vivimos, sino que
solo consumimos. Seres que sin objetivo se sienten vacíos, porque es en el
objetivo donde el individuo se encuentra a sí mismo, donde el individuo se
identifica, creyendo, ilusoriamente, que poseer ese objetivo mejora su
personalidad, sin comprender que es en el objetivo mismo y en esa misma identificación
donde poco a poco, objetivo tras objetivo, su alma, su conciencia de ser y de
estar ahí, deja de ser Hombre y se convierte inexorablemente en una Máquina al
servicio de otras Máquinas… ¡un Hombre inhumano «con máquinas en lugar de
cerebro y corazón»… sí, como Chaplin en Tiempos modernos que,
en el frenesí de la modernidad, ¡se ve obligado a fusionarse con un gigantesco
engranaje al que se le han soltado los tornillos, para salvar una máquina que
es fruto de una industria enloquecida y que absurdamente acaba siendo más
importante que el ser humano que la creó!
Notas
[1] En cierto modo, esta situación se asemeja al tema central de una
película de 1993, En el nombre del padre, protagonizada por un
extraordinario Daniel Day-Lewis, en la que el protagonista, para liberarse de
sus torturadores y dejar de sufrir la tortura física y psicológica de la
policía, está dispuesto a confesar crímenes que nunca cometió.
[2] Comparten el mismo año de nacimiento, pero Jonas desapareció
veinticuatro años después.
[3] Un oficial nazi y Picasso se sitúan frente a la obra del pintor
español. El jerarca, refiriéndose al cuadro del artista español que representa
la masacre de la ciudad vasca de Guernica, y no sin claro desprecio, preguntó
al pintor: «¿Fue usted quien hizo este horror, maestro? Rápidamente y en un
tono irónico y lapidario, el pintor respondió: «¡No, en realidad lo hiciste
tú!», refiriéndose, por supuesto, a la masacre.
[4] Beethoven estaba profundamente imbuido de la filosofía de la
Ilustración, una elección que sin duda queda demostrada por su particular
estilo de vida. Quería ser autónomo y no ponerse al servicio de ningún amo o
señor, pero no solo por la idiosincrasia que le «afectaba». Los numerosos
testimonios sobre su despreocupación por la aristocracia vienesa son más que
célebres: la anécdota del compositor austriaco que, al encontrarse con el
cortejo imperial con la emperatriz y los duques, lo atraviesa sin siquiera
quitarse el sombrero, es legendaria y al menos reveladora.
[5] El Grupo de los Cinco estaba formado por cinco compositores clásicos
que no eran todos profesionales (algunos, por ejemplo, habían hecho carrera en
el ejército o como ingenieros o químicos). El Grupo estaba formado por Milij
Balakirev, que lo dirigía por tener más experiencia musical que los demás,
Cezar Kjui, Nikolaj Rimsky-Korsakov, Aleksandr Borodin y Modest Musorgsky.
[6] Adorno retrata a Wagner como un «policía del imperialismo», dispuesto
a ponerse al servicio de un amo dominante. A él se le encomendó la tarea de
autocelebrar al pueblo germano, que también era antisemita.
[7] Adorno ve en la música de vanguardia (en realidad, en todo el arte de
vanguardia) la única posibilidad de que el arte pueda sobrevivir.
Fuente: sitosophia.
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