El número de
verano de la revista Monthly Review está dedicado íntegramente al
«Decrecimiento planificado: ecosocialismo y desarrollo humano sostenible».
Debido a su longitud, aquí se reproduce dividido en partes que se publican en
días sucesivos.
Decrecimiento planificado / 2
John Bellamy Foster
El Viejo Topo
5 agosto, 2023
[Continuación]
Marx, Engels y la planificación ecológica
Marx y Engels
siempre se mostraron reacios a proporcionar lo que Marx llamó «recetas… para
las cocinas del futuro», demarcando qué formas deberían adoptar las sociedades
socialistas y comunistas. Como dijo Engels, «especular sobre cómo una sociedad
futura podría organizar la distribución de alimentos y viviendas conduce
directamente a la utopía». Sin embargo, a lo largo de sus escritos dejaron
claro que la reorganización de la producción bajo una sociedad de productores
asociados implicaría el trabajo cooperativo organizado de acuerdo con un plan
común.
En Principios
del comunismo, Engels escribió que en la sociedad futura, «todas… las ramas
de la producción» serían «explotadas por la sociedad en su conjunto, es decir,
por cuenta común, según un plan común, con la participación de todos los
miembros de la sociedad». El mismo planteamiento fue adoptado por Marx y Engels
en el Manifiesto Comunista, donde señalaron la necesidad de «ampliar las
fábricas y los instrumentos de producción propiedad del Estado; poner en
cultivo las tierras baldías y mejorar el suelo en general de acuerdo con un
plan común» . Aquí, el problema de poner fin a la división entre la ciudad y el
campo mediante la dispersión de la población de manera más uniforme por todo el
país, de modo que ya no se concentrara en las grandes ciudades industriales que
separaban a la población urbana de la rural, ocupaba un lugar central en su
idea de un plan común.
Gran parte del
análisis de Marx en los Grundrisse se centraba en la necesidad de la «economía
del tiempo, que de acuerdo con la distribución planificada del tiempo de trabajo
entre las diversas ramas» de la industria, constituía «la primera ley económica
sobre la base de la producción comunal». Como escribió a Engels el 8 de enero
de 1868: «Ninguna forma de sociedad puede impedir que el tiempo de trabajo a
disposición de la sociedad regule la producción de un modo u otro. Sin embargo,
mientras esta regulación se lleve a cabo no por el control directo y consciente
de la sociedad sobre su tiempo de trabajo –que sólo es posible con la propiedad
común– sino por el movimiento de los precios de las mercancías, las cosas
seguirán siendo como usted ya las ha descrito muy acertadamente en Deutsch-Französische Jahrbücher»,
refiriéndose a los Esbozos de una crítica de la economía política de
Engels de 1843. Esta obra temprana de Engels fue muy admirada por Marx. En su
«Resumen de los ‘Esbozos’ de Engels» de 1843, Marx subrayó «la escisión entre
la tierra y el ser humano» y, por tanto, la alienación de la naturaleza, como
base externa de la producción capitalista.
En El
Capital, Marx argumentó con respecto a la planificación que la parte del
producto social destinada a la reproducción de los medios de producción es
propiamente colectiva mientras que la otra parte, dedicada al consumo, se divide
entre los consumidores individualmente. La forma en que una sociedad
determinada lleva a cabo esta importantísima división es la clave de todo el
modo de producción y refleja el desarrollo histórico de la propia sociedad. En
el socialismo, el tiempo de trabajo se repartirá necesariamente «de acuerdo con
un plan social definido» que «mantenga la proporción correcta entre las
diferentes funciones del trabajo y las diversas necesidades de las
asociaciones» laborales. Esto sólo sería posible cuando «las relaciones
prácticas de la vida cotidiana entre el hombre y el hombre, y entre el hombre y
la naturaleza, se presentaran en general… de forma racional» como resultado del
desarrollo histórico, haciendo posible «la producción por parte de [individuos]
libremente asociados… bajo su control consciente y planificado». Como explicó
Marx en respuesta a la Comuna de París, las «sociedades cooperativas» de la
sociedad futura «regularían la producción nacional según un plan común». El
hecho de que tal planificación fuera tanto un problema económico como ecológico
quedó claro a lo largo de toda su obra.
«La libertad en
esta esfera», una sociedad superior, escribió Marx en el tercer volumen
de El Capital, «sólo puede consistir en esto, en que el hombre
socializado, los productores asociados, gobiernen el metabolismo humano con la
naturaleza de una manera racional, poniéndolo bajo su control colectivo…
realizándolo con el menor gasto de energía y en las condiciones más dignas y
apropiadas para su naturaleza humana». El registro histórico de la destrucción
ecológica causada por el hombre en formas como la deforestación y la
desertificación, encarnaba, para Marx, «tendencias socialistas» inconscientes,
ya que demostraba la necesidad del control social.
Sin embargo,
fue Engels en Anti-Dühring quien fundamentó más explícitamente
la necesidad de la planificación en relación con las condiciones
medioambientales. Para Engels, eran las externalidades negativas de la
producción capitalista, asociadas a la división entre la ciudad y el campo, a
un problema permanente de vivienda y a la destrucción de las condiciones tanto
naturales como sociales de la existencia de la clase obrera, las que más
claramente exigían una planificación a gran escala. La propia industria
moderna, argumentaba, necesitaba «agua relativamente pura», en contraposición a
lo que existía en «la ciudad-fábrica» que «transforma toda el agua en estiércol
apestoso». Ampliando temas presentes tanto en La condición de la clase obrera
en Inglaterra como en el Manifiesto Comunista, declaraba:
La abolición de
la antítesis entre la ciudad y el campo no es sólo posible. Se ha convertido en
una necesidad directa de la propia producción industrial, del mismo modo que se
ha convertido en una necesidad de la producción agrícola y, además, de la salud
pública. El envenenamiento actual del aire, del agua y de la tierra sólo puede
acabar mediante la fusión de la ciudad y el campo; y sólo tal fusión cambiará
la situación de las masas que languidecen en las ciudades, y permitirá que sus
excrementos se utilicen para la producción de plantas en lugar de para la
producción de enfermedades…. La abolición de la separación de la ciudad y el
campo no es, por tanto, utópica… en la medida en que está condicionada a la
distribución más equitativa posible de la industria moderna por todo el país.
Organizar la
producción colectivamente según un «plan social», argumentaba Engels, «pondría
fin a la… sujeción de los hombres a sus propios medios de producción»
característica de la producción capitalista de mercancías. Bajo el socialismo,
por supuesto «seguiría siendo necesario que la sociedad supiera cuánto trabajo
requiere cada artículo de consumo para su producción». Entonces «tendría que
organizar su plan de producción de acuerdo con sus medios de producción, que
incluyen, en particular, sus fuerzas de trabajo. Los efectos útiles de los
diversos artículos de consumo, comparados entre sí y con las cantidades de
trabajo necesarias para su producción, determinarán finalmente el plan». Pero
más allá del uso racional y económico de la mano de obra dentro de la
industria, la planificación sería necesaria para superar el agotamiento del
suelo en el campo y la consiguiente contaminación de la ciudad. «Sólo una
sociedad que haga posible que sus fuerzas productivas encajen armoniosamente
unas con otras sobre la base de un único y vasto plan», escribió Engels, «puede
permitir que la industria se distribuya por todo el país de la manera más
adaptada a su propio desarrollo, y al mantenimiento y desarrollo de los demás
elementos de la producción».
En la Dialéctica
de la Naturaleza, a Engels le preocupaba en particular el fracaso de la
economía política clásica como «ciencia social de la burguesía» para dar cuenta
de las «acciones humanas en los campos de la producción y el intercambio» que
eran involuntarias, externas al mercado y remotas. El carácter anárquico y no
planificado de la economía capitalista amplificaba así los desastres
ecológicos. «¿Qué les importaba a los plantadores españoles en Cuba?» ,
escribió
que quemaron
bosques en las laderas de las montañas y obtuvieron de las cenizas suficiente
fertilizante para una generación de cafetos muy rentables-¡qué les importó que
las fuertes lluvias tropicales arrasaran después el estrato superior
desprotegido del suelo, dejando tras de sí sólo roca desnuda! En relación con
la naturaleza, como con la sociedad, el actual modo de producción se preocupa
predominantemente sólo por el resultado inmediato, el más tangible; y entonces
se manifiesta la sorpresa de que los efectos más remotos de las acciones
dirigidas a este fin resultan ser muy diferentes, son en su mayoría de carácter
completamente opuesto.
Por lo tanto,
para promover los intereses de la comunidad humana en su conjunto, era
necesario llevar a cabo una «acción planificada» y regular la producción de
acuerdo con la ciencia, teniendo en cuenta el entorno terrestre, es decir, de
acuerdo con las leyes de la naturaleza.
Marx y Engels
veían el socialismo como una expansión de las fuerzas de producción en un
sentido tanto cuantitativo como cualitativo, y Engels incluso se refirió en
el Anti-Dühring a cómo el advenimiento del socialismo traería
consigo «el desarrollo constantemente acelerado de las fuerzas productivas y…
un aumento prácticamente ilimitado de la producción misma». Sin embargo, el
contexto en el que escribían no era el de la actual «economía mundializada»,
sino el de una fase aún temprana de industrialización. En el periodo de
desarrollo industrial, que se extiende desde principios del siglo XVIII hasta
el primer Día de la Tierra en 1970, el potencial productivo industrial mundial
aumentó de tamaño unas 1.730 veces, lo que, desde una perspectiva decimonónica,
habría parecido «un aumento prácticamente ilimitado». Hoy, sin embargo, plantea
la cuestión del «rebasamiento» ecológico.
De ahí que las
consecuencias ecológicas a largo plazo de la producción, subrayadas por Engels,
hayan pasado cada vez más a primer plano en nuestra época. Esto está
simbolizado por la época del Antropoceno propuesta en la Escala de Tiempo
Geológico, que comienza alrededor de 1950 y representa la emergencia de la
sociedad humana industrializada como el factor principal en el cambio del
Sistema Tierra. Desde este punto de vista, lo más destacable de la afirmación
de Engels sobre el desarrollo de las fuerzas productivas en el socialismo es que
iba seguida inmediatamente –en el mismo párrafo y en el siguiente– de la
opinión de que el objetivo del socialismo no era la expansión de la producción
en sí, sino el «libre desarrollo» de los seres humanos, que requería una
relación racional y planificada con «toda la esfera de las condiciones de vida
que rodean al hombre».
Marx y Engels,
por lo tanto, consideraron la planificación como crucial en la organización de
la sociedad socialista/comunista, liberándola de la dominación del intercambio
de mercancías y apoyándose en un «plan común». Sin embargo, no se puede
considerar que concibieran el tipo de planificación centralizada de la economía
dirigida que surgiría a finales de los años veinte y treinta en la Unión
Soviética. Por el contrario, sostenían que la planificación por parte de los
productores directos sería democrática con respecto a la producción misma. Todo
el sistema del socialismo, como lo expresó Marx, «comienza con el autogobierno
de las comunidades» en una sociedad donde el «trabajo cooperativo» sería
«desarrollado a dimensiones nacionales y, en consecuencia… fomentado por medios
nacionales». La organización racional del trabajo humano como trabajo comunal o
cooperativo, además, no podría ocurrir sin un sistema de planificación. «Todo
trabajo directamente social o comunal en una escala mayor requiere, en mayor o menor
grado, una autoridad directora, a fin de asegurar la cooperación armoniosa de
las actividades de los individuos, y para realizar las funciones generales que
tienen su origen en el organismo productivo total», como sistema de
reproducción metabólica social. La producción requiere, pues, dirección,
previsión y gestión, en el sentido de un «director» de orquesta. La visión de
Marx de una economía planificada, como subrayó Michael A. Lebowitz, era la de
una economía dirigida por «directores asociados» que gobernarían racionalmente
el metabolismo entre la humanidad y la naturaleza.
Como escribió
Marx en Teorías de la plusvalía, sobre la necesidad de un enfoque
no capitalista, y por tanto no exhaustivo, del trabajo y la naturaleza,
La anticipación
del futuro –la anticipación real– se produce en la producción de riqueza sólo
en relación con el trabajador y la tierra. En efecto, el futuro puede
anticiparse y arruinarse en ambos casos por el sobreesfuerzo y el agotamiento
prematuros, y por la alteración del equilibrio entre gastos e ingresos. En la
producción capitalista esto le ocurre tanto al trabajador como a la tierra…. Lo
que se gasta aquí existe como δίναμις [la palabra griega para poder, en el
sentido de Aristóteles de una fuerza causal] y la vida útil de este δίναμις se
acorta como resultado de un gasto acelerado.
El capitalismo,
según los fundadores del materialismo histórico, promovía una dialéctica
negativa y perversa de explotación, expropiación y agotamiento/exterminio, la
«ruina común de las clases contendientes.» Lo que era necesario, por tanto, era
la «reconstitución revolucionaria de la sociedad en su conjunto».
Esta dialéctica
negativa de explotación, expropiación y agotamiento/exterminio que caracteriza
al capitalismo fue vívidamente captada por Engels en términos de la noción de
«venganza» de la naturaleza, una expresión metafórica que Jean-Paul
Sartre convertiría en su Crítica de la razón
dialéctica en el concepto de «contra-finalidad». Los seres humanos, a
través de sus formaciones sociales basadas en clases, se convirtieron en
antiphysis (antinaturaleza). Esto podía verse en la destrucción de los bosques
y las consiguientes inundaciones (Sartre tenía en mente la producción campesina
china descrita en la Histoire de la Chine de René Grousset de 1942),
en las que las poblaciones socavaban su propia existencia y sus supuestas
victorias sobre la naturaleza, lo que llevaba a resultados catastróficos. «La
naturaleza», escribió Sartre, «se convierte en la negación del hombre
precisamente en la medida en que el hombre se hace antiphysis» y, por tanto,
«antipraxis». La única respuesta al problema de la alienación de la naturaleza
para Sartre, como para Marx y Engels, era alterar las relaciones sociales de
producción que impulsan a la humanidad hacia la catástrofe final. Esto requería
una revolución de la tierra en forma de una nueva praxis socialista de
desarrollo humano sostenible en la que la vida misma ya no se planteara como el
enemigo de la humanidad: la reunificación de la naturaleza y la sociedad.
La tradición
del «comunismo del decrecimiento» dentro del marxismo se remonta a William
Morris, que argumentaba que Gran Bretaña podía vivir con menos de la mitad del
carbón que utilizaba. Pero también puede considerarse relacionada con lo que
Paul Burkett llamó la «visión general del desarrollo humano sostenible» de
Marx. Aquí, la acumulación de capital debía ser desplazada por avances en el
desarrollo humano cualitativo y dedicada a la producción de valor de uso (en
lugar de valor de cambio) y a la satisfacción de las necesidades de todos los
individuos, pasando de las necesidades más básicas hasta las necesidades
humanas y sociales más desarrolladas, en armonía con el medio ambiente en su
conjunto.
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Fuente: Monthly Review. Ver la parte 1.
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