Tal vez Israel acabe
arrasando Gaza y asesinando a sus habitantes. Pero ha perdido la batalla: el
mundo ya lo ha condenado (menos la clase política occidental y los fanáticos
sionistas) y lo ha condenado a ser en el futuro un estado paria.
Europa, EEUU e Israel: el triángulo de la culpabilidad
El Viejo Topo
9 marzo, 2024
En 1947, Karl Jaspers publicó un breve libro titulado La cuestión de la culpa alemana (Die Schuldfrage)1. Era la época de una Alemania devastada en cuerpo y alma, un pueblo paria, deshonrado ante el mundo entero, una vergüenza para la humanidad, gobernada de forma autoritaria y militar por los aliados victoriosos. Jaspers propone cuatro tipos de culpabilidad: la culpabilidad criminal, la culpabilidad política, la culpabilidad moral y la culpabilidad metafísica. La culpabilidad penal es la culpabilidad de aquellos que violan la ley nacional o internacional y que deben ser juzgados por los tribunales (en este caso, el Tribunal de Nuremberg). La culpa política es la culpa de todos los ciudadanos de un Estado que cometió tales atrocidades, independientemente del papel activo o pasivo que desempeñaron en su ocurrencia. La culpa moral es la culpa de cada individuo ante su conciencia, una culpa que no se borra por el mero hecho de haber obedecido órdenes, la corresponsabilidad por no haber hecho nada para evitar semejante monstruosidad, semejante barbarie, aunque hacer algo supusiera arriesgar la propia vida. Por último, la culpa metafísica (un concepto especialmente controvertido) es la culpa de haber sobrevivido a tanta muerte injusta, de haber sido testigo de tanto crimen, aunque uno fuera inocente; es, en definitiva, la culpa ante Dios.
Aunque muy
rica, la distinción entre modos de culpa propuesta por Jaspers no incluye un
modo de culpa que me parece crucial en la modernidad occidental. Me refiero a
la culpa histórica, la culpa de un pueblo por haber participado o consentido el
exterminio completo o incompleto de otro pueblo. Se puede decir que la barbarie
nazi se dirigió contra un pueblo distinto, el judío, pero lo cierto es que
también se dirigió contra homosexuales, gitanos, discapacitados, eslavos y que
los judíos eran tan alemanes como sus asesinos, aunque también fueran
exterminados polacos, ucranianos, rusos, húngaros y muchos otros judíos. La
culpa histórica es el lastre existencial que permanece en el corazón de un
pueblo que se beneficia objetivamente del sacrificio injusto de otro pueblo,
aunque ese sacrificio haya tenido lugar hace mucho tiempo. En la modernidad
occidental, el colonialismo y todas las atrocidades que lo acompañaron
(genocidios, esclavitud, trabajos forzados, deportaciones, robo de tierras y de
bienes culturales) son el principal lastre de la culpabilidad histórica y, por
tanto, lo que justifica más notablemente las reparaciones.
No comentaré la
culpa metafísica de Jaspers porque no me reconozco en los presupuestos
religiosos que la sustentan, pero todas las demás, más la culpa histórica,
tienen toda la relevancia para entender y juzgar el genocidio en curso del
pueblo palestino. Empecemos por la culpa histórica. De formas diferentes pero
convergentes, Europa, Estados Unidos e Israel comparten el mismo tipo de culpa.
Es una historia profundamente entrelazada, llena de complicidad y antagonismo.
Europa encabezó el colonialismo moderno y lo justificó en nombre de un
principio que se ha adoptado en muchas situaciones hasta nuestros días, el
principio de superioridad civilizacional anclado en la superioridad racial.
Este principio ha tenido tres manifestaciones principales: el principio del
pueblo elegido de los colonialistas estadounidenses, el pueblo racialmente superior
de los alemanes nazis –el pueblo de los amos (los Herrenvolk)– y el
pueblo elegido del Dios hebreo. La especificidad de esta última manifestación
reside en el hecho de que el pueblo judío fue víctima de la superioridad racial
nazi y se convirtió en verdugo del pueblo palestino al asumir la forma de un
Estado sionista. A partir de su inmensa tragedia como víctimas, se creó la
oportunidad para que se convirtieran en agresores. En otras palabras, la
creación del Estado de Israel es el doble resultado del atroz crimen contra el
pueblo judío (reducido a la mitad como consecuencia del Holocausto) cometido
por los alemanes durante el periodo nazi. Es también el resultado del
colonialismo europeo, que hizo posible la creación del Estado de Israel en un
protectorado colonial británico, el territorio de Palestina, una creación y una
ocupación típicamente coloniales, llevadas a cabo contra la voluntad de los
pueblos que allí vivían.
Pero la
imbricación recíproca de las múltiples refracciones del colonialismo y el racismo
no termina ahí. Israel y Estados Unidos comparten el mismo impulso genocida que
subyace al colonialismo europeo. Estados Unidos fue originalmente una colonia
que, al independizarse de Inglaterra, se convirtió en un Estado colonial y,
como tal, poseía un ADN genocida. EEUU es el país que hoy conocemos gracias al
genocidio de los pueblos indígenas, del mismo modo que el Estado de Israel ha
sido desde el principio un Estado colonial en cuya matriz está inscrito el
genocidio del pueblo palestino, un genocidio cometido gota a gota desde 1948, y
ahora en proceso de consumarse con la más salvaje brutalidad.
El Estado de
Israel, sea cual sea el resultado de las atrocidades en curso, está siendo
considerado un Estado paria por muchos países y buena parte de la opinión
pública mundial. Como lo fue Alemania tras la derrota del nazismo. Aquí se
plantean dos cuestiones.
LA CONDICIÓN DE ESTADO PARIA
La primera
pregunta es por qué Estados Unidos, a pesar de basarse también en el genocidio
(el genocidio de los pueblos indígenas), nunca ha sido considerado un Estado
paria. Las autoridades de los pueblos originarios ciertamente lo hicieron, tan
escandalosa fue la violación de los tratados trampa entre los colonialistas y
los pueblos nativos, pero su voz muy raramente fue escuchada. Además, al margen
de todas las conveniencias políticas, al margen de que los intereses del Estado
de Israel tienen una presencia bien establecida en el seno del Congreso
estadounidense, al margen de que no sabemos cuál de los dos Estados es cliente
del otro, la dificultad para que Estados Unidos condene a Israel reside en
última instancia en que ambos comparten la misma condición del genocidio
original. Al deslegitimar a Israel, EE.UU. estaría poniendo en tela de juicio
su propia historia.
La razón por la
que EEUU no fue considerado un Estado paria por la comunidad internacional es
que, en el momento de su fundación, más del noventa por ciento del planeta
estaba bajo el dominio (efectivo o indirecto) del colonialismo europeo.
Estábamos en plena orgía colonial europea. Hoy, en cambio, vivimos la agonía de
un orden internacional que se creó precisamente después del Holocausto para que
no se cometieran más crímenes de este tipo.
Al referirse a
la culpabilidad criminal, Jaspers considera que el tribunal de Nuremberg, a
pesar de todas sus limitaciones jurídicas y de que representaba la justicia de
los vencedores contra los vencidos, significó el embrión de un nuevo orden
internacional en el que volvería a ser posible hablar de la humanidad en su conjunto
y de la igual dignidad de todos los seres humanos. Este orden surgiría de hecho
poco después con la creación de la ONU y todas las convenciones y tratados que
siguieron para evitar la repetición de tales atrocidades. La propia OTAN no
sólo se creó contra la Unión Soviética. También se creó contra Alemania. El
embrión de este orden internacional había surgido tras la Primera Guerra
Mundial con la creación de la Sociedad de Naciones y, aunque ésta quedó en gran
medida arruinada por el expansionismo nazi, fue en nombre de sus principios que
la Alemania derrotada fue considerada un Estado paria.
Como predijo
Jaspers, «el mundo desconfiará de nosotros durante mucho tiempo» (2000: 10); y
añadió que eso era lo que caracterizaba la condición de Estado paria. El orden
creado en 1948 ha sido subvertido desde 1991 (el fin de la Unión Soviética) por
el país que lo encabezó, Estados Unidos. Es en nombre de este orden que Israel
corre el riesgo de convertirse en un Estado paria. Si este orden se derrumba,
lo que venga después pertenece al reino de la máxima incertidumbre. Con la
complicidad de EEUU, Israel se está asestando a sí mismo un golpe
potencialmente fatal.
¿VICTORIA O DERROTA?
La segunda
cuestión se refiere al significado político de la acción militar de Israel en
Gaza. Alemania fue considerada un Estado paria porque fue derrotada. En 1938,
el Times de Londres publicó una carta abierta de Churchill a
Hitler en la que Churchill, entre otras cosas, escribía: «Si Inglaterra hubiera
sufrido un desastre comparable al que sufrió Alemania en 1918, rogaría a Dios
que nos enviara un hombre con su fuerza de mente y voluntad [la de Hitler]»
(2000: 88). ¿Está Israel ganando esta guerra o está siendo derrotado? En el
campo de batalla es difícil responder, pero a juicio de la comunidad
internacional, ya se puede concluir que Israel ha sido moralmente derrotado. El
orden internacional erigido en 1948, a pesar de su retórica de valores
universales, era un orden imperfecto e injusto. No condenó el colonialismo y,
el mismo año en que se creó la ONU y se proclamó la Declaración Universal de
los Derechos Humanos, se creó el Estado colonial de Israel y se
institucionalizó el sistema del Apartheid en Sudáfrica. A pesar de todo, el
nuevo orden abogaba por el reconocimiento de la humanidad como un todo, formado
por pueblos, comunidades e individuos dotados de igual dignidad, y por la
resolución pacífica de los conflictos. Este lado positivo sigue presente en la
mente de algunos dirigentes políticos y en el imaginario de la opinión pública
mundial. Testigo de ello es la valiente denuncia de Sudáfrica contra Israel
ante la Corte Internacional de Justicia, respaldada por otras denuncias
convergentes de otros países. Igualmente valiente fue la declaración del
Presidente Lula da Silva el 17 de febrero en la apertura de la 37ª Cumbre de la
Unión Africana contra las operaciones militares de Israel en Gaza y todo el
revuelo internacional que ha causado.
Este orden
internacional ha sido violado impunemente por Estados Unidos, y todo apunta a
que Israel seguirá su ejemplo, haciendo prevalecer sus intereses. ¿Es posible,
en estas condiciones, hablar de derrota? Según Immanuel Kant, la guerra debe
llevarse a cabo de tal manera que sea posible la reconciliación al final de las
hostilidades (2000: 48). Es bien sabido que Hitler condujo la guerra contraviniendo
claramente la sabiduría de Kant. La reconciliación no es posible con un pueblo
exterminado o con cadáveres destrozados. Esta es la forma en que las fuerzas
armadas israelíes están conduciendo la guerra en Gaza, cometiendo crímenes de
guerra y crímenes contra la humanidad. Seguramente argumentarán que los
vencedores prescinden de la reconciliación. Pero en el mundo actual, que se
atreve a pensar en la humanidad como un todo y en la igual dignidad de la vida
humana, todos somos Palestina. Con esta Palestina en sentido amplio, la
reconciliación con Israel nunca será posible, gane o pierda la guerra en el
campo de batalla. La gran victoria de Palestina ha sido trasladar el criterio
que decide la victoria o la derrota del campo de batalla al campo de la ética
internacional. Y en este campo Israel está definitivamente derrotado. Como
Jaspers dijo amargamente sobre su país, el mundo desconfiará de Israel durante
mucho tiempo.
Esta
desconfianza no es como cualquier otra. Es una desconfianza hacia la estructura
política que dice representar a un pueblo que fue víctima de la brutalidad de
Hitler y que todos los demócratas del mundo defendieron contra el virus del
antisemitismo que precedió durante mucho tiempo al extremismo de Hitler y que
continuó después de Hitler en el pensamiento y las acciones de los grupos de
extrema derecha. ¿Cómo es posible que esta extrema derecha domine hoy la
política israelí y que su propaganda internacional invierta contra todos los
que han defendido la causa judía? Nosotros, que siempre hemos luchado contra el
antisemitismo, no nos hemos equivocado. Israel se equivoca trágicamente. Es
crucial que no confundamos al pueblo judío con el Estado judío de Israel. Es
crucial que los demócratas del mundo se preparen para dos luchas muy difíciles.
Por un lado, seguir defendiendo al pueblo palestino, con la certeza de que, a
excepción de Estados Unidos, los Estados coloniales nunca han ganado, y los
pueblos colonizados han conseguido, a costa de mucha sangre inocente, su
liberación. Palestina vencerá. Por otro lado, acoger a los ciudadanos de
Israel, judíos y no judíos, que al final de la guerra (siempre acabará)
sentirán que sólo les unen características negativas: la culpa política, moral
y metafísica (para los creyentes) de haber consentido o sobrevivido a una
crueldad tan salvaje; la desconfianza del mundo futuro hacia un pueblo que,
habiendo sufrido tanto, creíamos incapaz de provocar el genocidio de otro
pueblo; la sensación de fatalidad de ser vistos como una no-comunidad después de
siglos de lucha por una identidad común.
Condeno
firmemente las acciones violentas de Hamás contra la población civil, pero me
niego a considerar a Hamás una organización terrorista2. Israel es un
Estado colonial y la historia nos enseña que los pueblos colonizados siempre
han buscado una solución pacífica para poner fin a la dominación colonial.
Recurrieron a la lucha armada como último recurso. Aún recuerdo bien cómo en
1973 la prensa portuguesa consideraba a Amílcar Cabral (Guinea-Bissau), Samora
Machel (Mozambique) y Agostinho Neto (Angola) peligrosos terroristas que
perturbaban la paz y el orden en «nuestras provincias de ultramar», término
utilizado por el fascismo para referirse a las colonias portuguesas. Un año
después, esos mismos «terroristas» eran celebrados en sus propios países como
heroicos libertadores de su patria. Gracias al papel que las luchas
anticoloniales habían desempeñado en el derrocamiento del régimen fascista, los
nuevos héroes también fueron celebrados en Portugal, que finalmente había sido
liberado por la Revolución de los Claveles (25 de abril de 1974) de la
dictadura de 48 años de Salazar. De eso hace sólo cincuenta
años. La Historia tiene una paciencia que supera la de los humanos.
Traducción de
Bryan Vargas Reyes
Notas
1 Karl Jaspers, The Question
of German Guilt. Translated by E.B.Ashton. New York, Fordham University
Press, 2000.
2 El uso de túneles contra el opresor
fue igualmente utilizado por la resistencia judía, por ejemplo, en el gueto de
Varsóvia y en el gueto de Novogrudok (hoy Bielorrusia). Consultar Colin Miazga,
Paul Bauman, Alastair McClymont, and Chris Slater, «Geophysical investigation
of the Miła 18 resistance bunker in Warsaw, Poland» First International
Meeting for Applied Geoscience & Energy Expanded Abstracts, (https://doi.org/10.1190/segam2021-3594939.1);
Eran Zohar, «Jewish subterranean operations in major east European
ghettos» Holocaust Studies A Journal of Culture and History. Volume
26, 2020 – Issue 1,1-37; Betty Brodsky Cohen, «The Warsaw Ghetto Uprising and
the Novogrudok Tunnel Escape», The Jerusalem Post, 19 de Maio
de 2022.
Fuente: Diario 16.
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