Hoy hay palabras que ya no significan, en el lenguaje popular, lo que significaron. Su sentido se perdió entre las añagazas del sistema y las apreturas de la vida cotidiana. Pero hay margen para rescatarlas… y para aplicarlas.

Ser marxista hoy

Salvatote. A. Bravo

El Viejo Topo

22 noviembre, 2025

El comunismo tiene el potencial de ser un «polo de resistencia» que lo reconecte y lo revitalice. De lo contrario, seguirá desintegrándose en una miríada de nichos con un futuro incierto y sombrío.

Los marxistas de hoy

El declive de los ideales y prácticas comunistas que se observa en la actualidad tiene sus raíces en una compleja red de contingencias históricas cuyos efectos nos alcanzan hasta hoy. El artículo de Costanzo Preve de 1988, «Ser marxistas hoy: Una invitación a un debate teórico en siete puntos», es sumamente relevante; es un espejo en el que los comunistas contemporáneos pueden mirarse y reconocerse. Ciertamente, en comparación con 1988, la situación es considerablemente más difícil. Ya no existe un Partido Comunista. Se ha fragmentado en una serie de pequeños grupos. Cada uno logra obtener apenas unos pocos votos en las elecciones, y en el imaginario popular, el comunismo se asocia con el estalinismo.

El sistema aprovechó la caída del Muro de Berlín. Nos encontramos entre los escombros del presente, y entre los escombros debemos retomar nuestra senda. Ser comunista en ausencia de un partido popular es casi heroico. La misión sigue siendo la descrita por Costanzo Preve: reconstruir el proyecto con un lenguaje claro, para evitar formas obsoletas de esnobismo cultural. Sencillez sin simplificaciones excesivas, para que la resistencia y los prejuicios puedan —podrían— desaparecer. Es una tarea larga y ardua, cuyo resultado no está garantizado.

En una era de individualismo poco ético, los comunistas deben demostrar que el comunismo es una alianza entre la individualidad y la comunidad, y que este proceso nos emancipa de la «soledad sin parangón» del liberalismo, en la que la individualidad se hunde hasta perderse en formas nuevas y antiguas de miseria material y espiritual:

Ser marxista hoy significa, ante todo, explicar el marxismo a la gente común de la manera más sencilla posible. La sencillez, por supuesto, no tiene nada que ver con la simplificación. La diferencia entre ambos conceptos es la misma que existe entre ellos y el plomo. En las décadas de 1950 y 1960, en condiciones mucho mejores que las actuales, un marxismo simplificado condujo a la percepción de una nueva forma de fabricar automóviles, a la industrialización de la llanura del Gioia Tauro y a la reconstrucción extremista de partidos sectarios como soluciones de «izquierda». En la década de 1970, en condiciones sin duda mejores que las actuales, el marxismo simplificado no pudo resistir y se derrumbó ante las teorías de la llamada «complejidad» (es decir, la conversión de la sociedad en realidad opaca, en sí misma disfrazada de conciencia virtuosa), del diferencialismo posmoderno y de la «izquierda europea» integrada en el capitalismo multinacional. Ser marxista hoy significa explicar que todo esto se debió, sobre todo, a errores humanos, y que no estaba en absoluto predestinado por la voluntad divina. Ser comunista hoy es mucho más difícil que ser marxista. El comunista de hoy debe serlo en ausencia de un partido comunista de masas externo, en una situación donde las mismas palabras que conforman su identidad son manipuladas y usadas en su contra. No debe ni puede repetir el camino, revelado como un callejón sin salida, de los años veinte, en el que figuras como Antonio Gramsci, Camilla Ravera, Teresa Noce, Luigi Longo, etc., formaron pequeñas comunidades cerradas y supuestamente «perfectas», en las que el comunismo se «anticipaba» en el grupo solidario de camaradas. Hoy, la nueva alianza se da entre la libre individualidad y el comunismo, más allá de cualquier sueño de un «organismo» anticipatorio (véanse, a este respecto, los recientes estudios del marxista francés Lucien Séve, quien más que nadie ha comprendido bien esta dimensión) [ 1 ].

Hay comunistas que han dudado hasta el punto de cambiar de bando. Su duda hiperbólica, en realidad, ha ocultado y sigue ocultando un oportunismo ideológico sin parangón. La duda es positiva si fomenta la revisión de la práctica, pero si se torna paralizante, permite que el enemigo avance rápidamente y, a menudo, es síntoma del nihilismo que ha debilitado a los comunistas. Estos deben, en cambio, demostrar la validez de las categorías marxistas y ser un instrumento para una interpretación real y racional de la explotación. Esta explotación no depende de causas astronómicas ni de la naturaleza, sino que es el efecto de procesos inherentes al modo de producción capitalista. La duda es parte integral de los procesos emancipadores; abre nuevos campos de experimentación teórica y resignifica el pensamiento marxista, pero no debe ser hiperbólica. La duda hiperbólica señala una crisis desesperada e irresoluble, y eso es precisamente lo que no necesitamos. La duda es diálogo y verificación; la duda hiperbólica es el fin de la vitalidad del comunismo.

Para muchos hoy, la necesaria duda metódica se ha convertido en una suerte de duda hiperbólica. Así como Descartes dudó en su momento de la persistencia del mundo exterior, hoy algunos empiezan a dudar de la existencia del capitalismo, de la capacidad del marxismo para comprenderlo, de que la superación comunista de la explotación sea un objetivo que valga la pena perseguir. Cabe decir que con esta actitud uno puede cerrarse inmediatamente. Quien extiende la indispensable duda metódica a este vértigo hiperbólico se excluye, sobre todo, de la comunicación científica, filosófica y política, que tiende a mejorar los paradigmas conceptuales de referencia. En su tiempo, Hegel se expresó así: «Esta actitud puramente negativa, que pretende seguir siendo mera subjetividad y apariencia, deja de ser útil para el conocimiento; quien se aferra a la vanidad de que así le parece, de que así lo cree, y se niega rotundamente a que sus expresiones sean consideradas un elemento objetivo del pensamiento y del juicio, que se quede solo; su subjetividad no le importa a nadie, y menos aún a la filosofía, ni a la filosofía a ella». Poco hay que añadir. Con aquellos que dudan hiperbólicamente de la existencia misma del marxismo, el capitalismo y el comunismo, es mejor pasar inmediatamente a la discusión de Gullit y Maradona y sus respectivos méritos» [ 2 ].

Explotación y teoría del valor

A pesar de la tormenta de dudas, existen algunos pilares fundamentales: la teoría del valor y la alienación son los fundamentos del comunismo. Sin la teoría del valor, el comunismo no es comunismo; se transforma, como vemos hoy, en una expresión vagamente siniestra de las clases adineradas y globalistas que apoyan el liberalismo desenfrenado y la explotación legalizada. La teoría del valor, una «teoría de la revelación», reconstruye la relación entre «pensamiento y ser». Es la categoría con la que racionalizar las causas reales de innumerables fenómenos sociales y tragedias públicas que esperan ser descifradas. Los comunistas tienen la tarea de derribar las barreras del silencio y la irracionalidad que imperan. El comunismo arroja luz racional sobre la explotación de la humanidad y el medio ambiente. Pensar que podemos resolver la emergencia ecológica dejando el sistema capitalista intacto —piénsese en el ecologismo verde— es una ingenuidad cómplice que los comunistas deben afrontar. El capitalismo es explotación; por lo tanto, solo si hay una abolición de la explotación podrán sobrevivir el planeta y sus habitantes.

La teoría del valor de Marx, por lo tanto, no es una teoría histórico-naturalista y eterna de la relación entre el hombre en general y la naturaleza en general. Es una teoría vinculada a la teoría de la alienación del trabajo asalariado y a la teoría del fetichismo de la mercancía. Lejos de ocultar el costo ambiental del proceso de producción, revela, por el contrario, por qué en el capitalismo solo es posible contabilizar el valor puro de la fuerza de trabajo. Es una teoría científica de la revelación, no una teoría ideológica del ocultamiento. Cabe añadir, a este respecto, que Marx ya había criticado cualquier posible malentendido en su Crítica del Programa de Gotha. La teoría del valor de Marx, en esa conexión que la vincula con la teoría de la alienación y el fetichismo, me parece el único fundamento materialista para un ambientalismo científicamente fundamentado. En este punto, la pelota vuelve a estar en manos de los ambientalistas. Creen firmemente que pueden fundamentar mejor su lucha con una referencia genérica y sapiencial: ¿a Heidegger, al mundo antiguo, o a Capra, a una «otra física»? ¿No es este un fundamento mil veces más débil que el claro y cristalino que desciende de una interpretación correcta de la teoría clásica marxista del valor? [ 3 ].

Los comunistas no deben replegarse en el sectarismo por temor a la «contaminación», sino que deben tender puentes para unir a los explotados con aquellos incluidos en el sistema capitalista, con el objetivo de explotarlos con mayor habilidad y utilizarlos como instrumento de autolegitimación. Los ecologistas son un elemento clave del proyecto comunista. Exigen que el capitalismo resuelva el problema ambiental; esta irracionalidad debe ser abordada. Incluso el feminismo sin la teoría del valor se convierte en una lucha entre los sexos, que el capitalismo aplaude, puesto que dicha lucha sustituye a la lucha de clases y oculta los procesos de explotación en curso. La teoría del valor es tanto el arco como la flecha, ya que puede utilizarse para guiar el camino de un «nuevo comunismo». Si el feminismo quiere comprender las causas de la explotación y planificar una emancipación real, debe volver a Marx.

En realidad, el capital, que es una relación social de producción, constituye clases (¡que no le preexisten en absoluto!) mediante el trabajo asalariado, y moldea los roles masculinos y femeninos no a partir de una supuesta diferencia original, sino de las culturas precapitalistas particulares con las que interactúa. A través de la simple «contradicción sexual», la dinámica de la producción capitalista de imágenes sexistas taylorizadas y fordizadas (de las cuales Cicciolina es un ejemplo) resulta completamente incomprensible, al igual que la reafirmación del papel de la familia en el desmantelamiento del estado de bienestar, o la dinámica del ejército industrial femenino de reserva, llegando incluso a la trata de empleadas domésticas filipinas y eritreas. Una vez más, la única base teórica seria para un feminismo que realmente quiera llegar a la raíz de la opresión histórica de las mujeres solo puede ser el análisis marxista del trabajo alienado y el lugar de la especificidad femenina en esta reproducción. Sin duda, esto no está de moda hoy en día, pero no hay atajos. No nos hacemos ilusiones, en absoluto. La tendencia del principal impulso del feminismo teórico actual es hostil, abierta y lúcidamente hostil, a una investigación histórico-materialista de la opresión femenina [ 4 ].

Liberación y lucha

El pacifismo también puede encontrar en el comunismo no solo un punto de referencia, sino una constelación a la que unirse. El pacifismo, incapaz de intervenir de forma ofensiva en las causas que determinan el conflicto, declara su apego orgánico al poder. Gandhi empleó el concepto de satyagraha, que no se reduce a pacifismo y pasividad impotente; implica desobediencia tanto defensiva como ofensiva. La desobediencia ofensiva es la lucha de clases. Los pacifistas que apelan a la «paz» sin combatir las condiciones sociales que provocan la guerra y la explotación son bien recibidos por el sistema, ya que no son más que un escenario para la legitimación del poder. El comunismo debe ser un centro de atracción y diálogo con los pacifistas auténticos que luchan por la paz a través de las contradicciones del capitalismo.

Gandhi es muy superior en este sentido. Para Gandhi, son fundamentales las nociones de satyagraha, un estilo de vida no violento, y sarvodaya, una sociedad generalmente no violenta. Gandhi también distingue entre desobediencia civil defensiva y ofensiva, dependiendo de si se limita la dignidad humana básica a la defensa de la propia contra normas manifiestamente injustas (discriminación racial o sexual, impuestos en tiempos de guerra, etc.), o si se desafían normas menos evidentemente opresivas que, sin embargo, también son incompatibles con la autodeterminación y el autogobierno del pueblo. La desobediencia civil ofensiva de la que habla el pacifista Gandhi no está en absoluto alejada de lo que los marxistas llaman la lucha de masas del pueblo por sus derechos. Más allá de las distinciones filosóficas entre el comunismo marxista y el sarvodaya gandhiano, en realidad pertenecen a la misma familia de conceptos. Si esto es cierto, la verdadera incomodidad teórica que a menudo sienten los marxistas resulta incomprensible. La animosidad entre marxistas y pacifistas, así como la obstinada resistencia a admitir el componente moral de la política comunista, son características de la lucha de clases pacífica y de masas. Esta lucha, la forma de lucha indiscutiblemente preferida por todos los marxistas como la mejor, la más fructífera, la más creativa y la más instructiva, es de hecho y de derecho una forma de desobediencia civil ofensiva capaz de cuestionar incluso la legitimidad legal de una forma de democracia que proclama con arrogancia que considera la política multipartidista competitiva sobre una base capitalista como el fin de la historia humana [ 5 ].

El comunismo puede volver a expresarse para planificar, si una vez más no teme declararse «comunista» y, al hacerlo, reconoce dialécticamente la validez universal de las categorías con las que Marx y Lenin desmantelaron el poder capitalista. No se trata de nostalgia por el pasado, sino de rediseñar el comunismo dentro de la claridad de su identidad histórica.

El punto fundamental de toda la cuestión, sin embargo, reside en otro lugar. En nuestra opinión, la dinámica ideológica y política que podría transformar el comunismo tradicional, esa ideología nostálgica de resistencia, en un componente esencial del proceso de agregación de un nuevo comunismo, radica en forma paradójica precisamente en un retorno de este comunismo tradicional a las fuentes clásicas de su doctrina de referencia, es decir, a Marx y Lenin. Los dos elementos esenciales de la renovación son, de hecho, una concepción no economicista del capital y de la lucha de clases, por un lado, y una aceptación franca de la democracia leninista del partido y de la clase, por otro. El primero es, obviamente, un retorno a Marx; el segundo, un retorno a Lenin [ 6 ].

La galaxia de combatientes de la resistencia es diversa y multifacética. El comunismo debe emerger de la superficialidad de un pasado nostálgico y mirar hacia el futuro, que a menudo se encuentra fragmentado en experiencias carentes de una visión teórica y un propósito ambos claros. El comunismo tiene el potencial de ser un polo de resistencia que lo reconecte y lo revitalice. Si esto fracasa, continuará desintegrándose en una miríada de nichos con un futuro incierto y sombrío.

Traducción de Carlos X. Blanco.

Notas

[ 1 ] “Ser marxista hoy Una invitación a un debate teórico en siete puntos” , en: Democracia Proletaria , Año VI, n° 6, junio de 1988.

[ 2 ] Ibídem.

[ 3 ] Ibídem.

[ 4 ] Ibídem.

[ 5 ] Ibídem.

[ 6 ] Ibídem.

Fuente: GiroDivite

Texto tomado de: La Casa de mi tía

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