Progresismo
liberal, izquierda fucsia, izquierda posmoderna, izquierda woke… calificativos
que ocultan una visión reaccionaria enmascarada por aires de modernidad. Este
artículo es largo, pero merece ser leído hasta el final. Merece la pena.
Libertad para vender tu cuerpo a trozos
Carlo Formenti
El Viejo Topo
8 abril, 2024
En el mundo
existen dos industrias que explotan los cuerpos de millones de mujeres,
exponiéndolas a tasas muy altas de nocividad (a menudo con consecuencias
fatales). La condición de estos «trabajadores» no es mucho mejor que la de
los negros en los campos de algodón del sur de Estados Unidos antes de la
abolición de la esclavitud. Son la industria de la prostitución y la industria
de la subrogación. Veamos algunos datos. Sólo en Alemania, la
industria de la prostitución emplea a 400.000 mujeres, cuenta con 1,2 millones
de clientes y genera un flujo de caja anual de 6.000 millones de euros. La
tasa de mortalidad es 40 veces superior a la media y las prostitutas corren un
riesgo 18 veces mayor que otras mujeres de ser asesinadas en el ejercicio de su
«profesión». Según la OIT (Organización Internacional del Trabajo) los
beneficios de la trata de seres humanos (mujeres y menores) se estiman en 28,7
mil millones de dólares al año. Finalmente, una investigación realizada
entre 800 mujeres en nueve países encontró que el 71% había sido atacada por
clientes, el 63% había sido violada, el 68% padecía trastorno de estrés postraumático,
el 89% dijo que le gustaría cambiar su vida si tuviera la
oportunidad. Pasemos a la industria de la gestación subrogada. Sólo
en la India (el mayor proveedor mundial de úteros alquilados) el volumen de
negocios fue de 449 millones de dólares en 2006. Aquí el daño físico es menor
(aunque no despreciable) pero muy elevado a nivel psicológico: la separación
repentina del niño que llevaban durante nueve meses, de los que nunca más
podrán volver a saber, es para muchas una experiencia traumática que la mísera compensación
no basta para aliviar.
Estos datos los
revela la sueca Kajsa Ekis Ekman, autora de un libro (Ser y ser comprado. Prostitución,
maternidad subrogada e identidad dividida) que acaba de publicar Meltemi y
que, además de documentar la cruda realidad que acabamos de destacar, derriba
los argumentos con los que lo que podríamos definir como la santa alianza entre
neoliberales e izquierdistas posmodernos (incluyendo parte del movimiento
feminista) lucha por legitimar la prostitución y la gestación subrogada en
países donde ya están legalizadas y por promover su legalización donde están
prohibidas.
¿Prostitutas? no,
trabajadoras sexuales
La tesis básica
de los liberales y izquierdistas posmodernos de derecha (socialistas, verdes y
feministas) que luchan por la legalización es que la prostitución es un trabajo
como cualquier otro. La venta de servicios sexuales (sic.)
no viola derecho alguno; al contrario, es un derecho en sí mismo, es
decir, el «derecho» a vender el propio cuerpo. Los verdaderos problemas
son otros: situación laboral, sindicalización, salarios adecuados,
autodeterminación, seguridad sanitaria, etc. Según esta narrativa, el
mundo de la prostitución no enfrenta a mujeres contra hombres sino a vendedores
y clientes, por lo que los dueños de los burdeles (privados o públicos donde
existe regulación estatal) se convierten en empresarios y proveedores de
servicios.
La izquierda
posmoderna contribuye a esa narrativa construyendo la imagen de la trabajadora
sexual como una persona fuerte e independiente, que sabe lo que hace y no deja
que nadie la presione, mientras que los teóricos queer la glorifican como un
sujeto que transgrede las normas, rompe fronteras y cuestiona los roles de
género. Entre estos apoyos de agitación de «putas heroicas», Ekman cita,
entre otros, a los activistas de COYOTE (Call Off Your Old Tired Ethics), un
grupo estadounidense fundado por una facción liberal del movimiento
hippie. Todas estas personas realizan, a sabiendas o no, el trabajo sucio
de un orden neoliberal que se complace en despejar la idea de la prostituta
como víctima, porque admitir la existencia de víctimas implica reconocer la
necesidad de una sociedad justa y una red de asistencia social, eliminar el
concepto significa, a la inversa, legitimar el statu quo, las divisiones de
clases y la desigualdad de género: si no hay víctimas no puede haber verdugos.
Académicos,
periodistas y críticos comprometidos en la construcción de esta imagen
eufemística y glorificada de la trabajadora sexual, trabajan duro para «dar
voz» a las partes interesadas y elegirse a sí mismos como representantes de sus
intereses, necesidades y puntos de vista, identificándose con ellos incluso si,
Como comenta sarcásticamente Ekman, ninguno de estos sujetos se ha prostituido
jamás, del mismo modo que ciertos héroes de salón alaban la guerra sin haber
visto nunca el frente. ¿Qué pasa con los sindicatos? Dado que, en
general, el tema de la sindicalización capta el favor de los círculos
sindicales tradicionales y de izquierda, los llamados sindicatos de
trabajadoras sexuales, como pudo comprobar la autora entrevistando a varios
exponentes, son señuelos creados para interceptar la financiación: Los
miembros, si existen, son muy pocos, a menudo trafican con hombres y trans, a
veces incluso proxenetas y maîtress.
En resumen, las
narrativas recién evocadas desempeñan el papel de decorar el mundo de la
prostitución con imágenes tomadas del mundo de las escorts de alto nivel en los
países occidentales, al tiempo que arrojan un velo de ignorancia sobre una
realidad de violencia, opresión y desesperación que involucra a millones de
personas y alcanza niveles inimaginables en el Tercer Mundo y en algunos países
ex socialistas.
¿Trata de niños? ninguna concepción inmaculada
La gestación
subrogada es una industria legal en crecimiento en EE. UU., Ucrania,
Inglaterra, India, Hungría, Corea del Sur, Israel, Holanda y Sudáfrica, pero la
delantera la lleva la India. En el mercado de este gran país las cosas
funcionan así: los óvulos de las mujeres blancas se inseminan con el esperma de
los hombres blancos y el óvulo se implanta en el útero de las mujeres
indias; los niños no mostrarán rastro de la mujer que los parió, no
llevarán su nombre ni la conocerán; tras dar a luz, las mujeres firman un
contrato renunciando al hijo y reciben entre 2.500 y 6.500 dólares. Los
clientes suelen ser estadounidenses, europeos, australianos, japoneses o indios
ricos, parejas heterosexuales, gays, lesbianas y hombres solteros. ¿Qué
nos impide considerar todo esto como una forma extendida de prostitución, con
la única diferencia de que se vende el útero en lugar de la vagina? Para
evadir esta cuestión, se movilizan dos narrativas complementarias: en la
derecha, se exalta el sacrificio de la madre sustituta que se desgasta para
hacer la felicidad de una unión estéril; desde la izquierda se celebra la
práctica «transgresora» que derriba el estereotipo de familia tradicional.
Después de
haber afirmado que el embarazo en cuestión no es una maternidad «real», sino
un servicio y que, al estipular un contrato, la madre
subrogada confirma su condición de persona con libre albedrío individual (¡una
persona es alguien que posee su propio cuerpo!), los apologistas
liberales endulzan la píldora presentando a la madre sustituta como un alma
bondadosa, un hada madrina que ayuda a los clientes a conseguir lo que
quieren. Los más atrevidos llegan incluso a perturbar la tradición
judeocristiana de «angelicalizar» el mercantilismo citando a la sierva Agar que
llevó en su seno al hijo de Sara y Abraham o al sacrificio de la virgen María
que llevó en su seno al hijo del Señor. Pero a medida que los argumentos
se vuelven más prosaicos, salen a la luz las contradicciones. ¿Es la
gestación subrogada un servicio como cualquier otro? ¿Pero cuál es el
producto? Un niño, que se vuelve así comparable a un coche o a un teléfono
móvil. ¿Acaso un hogar de clase alta, se dice, no le dará al niño la mejor
educación posible y una vida mejor que la que podría ofrecerle una miserable
madre biológica? En definitiva, con el cálculo económico resurge el
espectro de la trata de niños.
Pero siempre existe
la posibilidad de movilizar argumentos de izquierda. Para los teóricos
queer y los activistas RGBTQ, la gestación subrogada, como la prostitución, es
una práctica transgresora que desafía los modelos conservadores y
obsoletos; es la historia feminista de mujeres que se rebelan contra la
maternidad tradicional redimiendo a otras mujeres del infierno asociado a la
imposibilidad de tener hijos. Incluso hay quienes (como Kutte Jonsson
citado por Ekman) comparan la lucha por la legalización de la gestación subrogada
con la de los años 70 por los salarios del trabajo doméstico, argumentando que
no se debe privar a las mujeres de la oportunidad de utilizar su cuerpo a
cambio de un pago, por lo que la gestación subrogada sería, al mismo tiempo, un
derecho y una petición de emancipación.
En resumen: la
alianza entre neoliberales e izquierdistas posmodernos funciona muy bien
también en este caso pero, antes de entrar en el fondo de las reflexiones
teóricas con las que Ekman fundamenta su acusación, vale la pena demostrar
cuáles son los monstruos de esta unidad de intención amorosa entre izquierda y
derecha. Por eso, en el siguiente párrafo, he recopilado una lista de las
citas de los argumentos de los apologistas de la prostitución y la subrogación
que más me llamaron la atención mientras leía el libro de Ekman.
Flor feminista liberal
«Estas mujeres
(prostitutas) toman el mando sobre los hombres y actúan según estrategias de
poder» (Petra Ostergren).
«Todo tipo de
sexo no convencional es revolucionario» (Gayle Rubin, antropóloga
estadounidense).
La socióloga
Lara Agustín llama a las víctimas de trata de personas «trabajadores sexuales
migrantes».
Respecto a la
prostitución infantil en Tailandia, la antropóloga social Heather Montgomery
escribe: «No creo que los modelos psicológicos occidentales puedan aplicarse a
niños de otros países y seguir siendo útiles» (es decir, ¿los niños tailandeses
se lo pasan genial en los burdeles de pedófilos?).
“Vender tu cuerpo
es un derecho humano” (Jenness).
«Los proxenetas
no son necesariamente el enemigo, pueden ser necesarios para proteger a las
trabajadoras sexuales, ya que la policía no puede hacerlo» (Ana Lopes,
sindicalista).
“La gestación
subrogada disuelve la idea ‘natural’ de la maternidad, la paternidad y lo que
es una familia” (Torbjorn Tannsjo, filósofo)
“La prohibición
(de la gestación subrogada) es una prueba de que tenemos una visión biológica
de la paternidad heteronormativa y orientada a la pareja” (Soren Juvas,
activista por la legalización).
«Incluso las
diferencias de clase y raciales quedan de lado cuando se trata de infertilidad»
(Hélena Ragoné, investigadora; es decir: al cliente blanco no le importa que su
hijo crezca en el vientre de una mujer negra pobre).
«Ser explotado
tiene ventajas, especialmente cuando se vive en la pobreza total» (Wilkinson,
filósofo inglés).
“Lo que se
vende es un paquete de derechos de los padres, no del niño” (Wilkinson,
filósofo inglés).
“La gestación
subrogada no es vender niños sino construir familias a través del mercado”
(Elly Teman, antropóloga).
Cosificación
Las narrativas
que defienden la legalización, escribe Ekman, trazan una línea clara entre el
bien y el mal. Del lado del bien ponen: la prostituta rebautizada como
trabajadora sexual, el sexo libertario, el libre albedrío, el derecho a
disponer del propio cuerpo, los derechos de los grupos oprimidos, los gays, la
economía de mercado, el progreso, la transgresión, etc. Del lado del mal:
feministas y activistas políticas paleomarxistas, moral, hipocresía,
estigmatización del diferente, esencialismo, control estatal, etc. Sin
embargo, la autora se ve obligada a admitir que incluso las feministas que no
pertenecen al ala liberal-progresista del movimiento se dejan chantajear por
esta polarización, para no ser retratadas como brujas moralistas y bastardos
patriarcales. prefieren permanecer en silencio o alinearse con la narrativa
dominante.
La trampa
conceptual que impide a las feministas distanciarse de las narrativas del ala
liberal progresista del movimiento es el engorroso legado ideológico que llevan
consigo desde 1968, resumido en el lema el cuerpo es mío y hago con él lo que
quiero. Eslogan que, tanto en el caso de la prostitución como en el de la
gestación subrogada, resulta contraproducente para las intenciones de quienes
lo acuñaron. De hecho, se utiliza para legitimar otra afirmación: estoy
vendiendo una parte de mi cuerpo, no mi yo. El
problema, comenta Ekman, es que la vagina y el útero están ligados a una
persona, así que cuando digo que vendo ciertas partes de mi cuerpo, elimino el
hecho de que nadie es dueño de su propio cuerpo porque todos somos nuestros
propios cuerpos. Si la vagina y el útero son cosas, la
prostituta y la madre sustituta se componen de dos partes: el sujeto que vende
y el objeto vendido y la libertad de la primera implica la esclavitud de la
segunda.
Para describir
los efectos psicológicos de esta duplicación, Ekman analiza los métodos de
distanciamiento que la prostituta, a partir del momento en que firma un acuerdo
con el cliente, se ve inducida a implementar respecto de su propio cuerpo, así
como de sus propias sensaciones y emociones. Se trata de una serie de
prácticas de autodefensa que generan malestar y trastornos mentales y, a la
larga, pueden provocar auténticas personalidades divididas.
Para
profundizar en el tema, el autor cuestiona el concepto de extrañamiento en
Lukács[1] y
el de mercantilización en Marx. Para Lukács el concepto de cosificación
describe ese aspecto de la sociedad capitalista por el cual los objetos
aparecen dotados de vida propia frente a sujetos reducidos a la
impotencia. Por un lado tenemos al individuo «liberado» de la relación
inmediata y directa con la tierra, los medios de producción y los medios de
sustento; por el otro, su fuerza de trabajo, que toma la forma de una
mercancía, es decir, algo que posee y se ve inducido a vender para
reproducirse. Esta relación imprime su estructura en toda la conciencia
humana: las cualidades y capacidades ya no están conectadas a la unidad
orgánica de la persona, sino que aparecen como cosas que uno posee y
exterioriza como los objetos del mundo exterior.
Por su parte,
Marx, dado que el capitalismo debe buscar constantemente nuevas áreas de
mercantilización para perdurar, escribe que la mercantilización siempre oculta
la relación social entre dos partes. En el caso de la prostitución, pero
también en el de la gestación subrogada, comenta Ekman, esto debe entenderse en
un sentido literal: la relación se cancela y sólo quedan los
bienes. Finalmente, para demostrar aún más la congruencia de las
categorías marxistas con respecto a los fenómenos sociales que analiza, escribe
que la maternidad subrogada podría considerarse como un caso particular del
intento de regular la relación entre el proletariado y las clases altas a
través de un contrato que permita debe ser desconcertado como entre «iguales».
El legado (¿equivocado?) de 1968. Consideraciones finales
Hasta este
punto, es decir, mientras la discusión se mantenga en el terreno de la denuncia
y la crítica cultural-filosófica de las tesis de los liberales e izquierdistas
posmodernos, los argumentos de Ekman me parecen impecables. Por el
contrario, cuando la controversia pasa al terreno ideológico-político, aparecen
algunas aporías. La primera se manifiesta cuando el autor intenta dar una
motivación psicológica a la conversión de la izquierda a la ideología
liberal. Cuando el capitalismo logró una hegemonía global indiscutible,
escribe, partes de la izquierda «reaccionaron disfrazando la derrota como un
triunfo». Así la búsqueda de lo provocativo, rebelde y subversivo se mueve
desde el exterior hacia el interior del sistema, hasta el punto de teorizar
(Ekman no los cita, pero aquí sí las teorías de Negri y otros autores
postoperaistas que balbucean sobre » comunismo capitalista» encajan
perfectamente) que el orden existente ya es subversivo en sí mismo y/o
reconocer en cada manifestación de intolerancia social, incluso las más
conservadoras y reaccionarias, núcleos de resistencia y contrapoder. La
descripción del fenómeno es perfecta, pero ¿estamos seguros de que las razones
del punto de inflexión son de carácter psicológico, una especie de reacción de
autoconsuelo para no hundirse en la depresión?
La tesis me
parece débil, y aún más débil es la forma en que Ekman describe el impacto de
los movimientos libertarios y antiautoritarios del 68 en los sistemas de poder
político, económico, académico y mediático, que, escribe, «tenían redefinirse
para justificar su existencia». Así, dado que la autoridad ya no podía
considerarse como algo bueno en sí misma ni podía presentarse como algo dado
«de la naturaleza», la única manera de legitimar el poder habría sido negarlo,
o al menos eufemizarlo. De aquí surge la simbiosis entre la derecha
neoliberal y la izquierda posmoderna por la que capitalistas despertados[2],
medios de comunicación, intelectuales y políticos compiten por construir una
imagen de ser diferentes, disidentes o marginados.
En una lectura
superficial podría parecer que las tesis de Ekman convergen con las de
Boltanski y Chiapello[3] y/o
con las de la filósofa feminista Nancy Fraser[4]. Esto
es parcialmente cierto en el caso del segundo, pero no en el del
primero. De hecho, no sostienen que el neocapitalismo se habría adaptado a
la ideología, los principios y los valores de los movimientos antiautoritarios;
argumentan mucho más correctamente que la ideología, los principios y los
valores de esos movimientos eran en sí mismos. funcional a las
necesidades de autorreforma de un capitalismo en rápida transformación a nivel
económico (financiarización), tecnológico (informatización) y sociocultural
(terciarización y feminización del trabajo, subcontratación del trabajo
ejecutivo en los países en desarrollo y concentración de lo «inmaterial» y el
trabajo «creativo» en las metrópolis occidentales).
Una
transformación que requería métodos y modelos organizativos completamente
nuevos de gestión de la mano de obra cualificada, compatibles con las
aspiraciones de aquella clase media en formación que en 1968 se había rebelado
contra los viejos mecanismos de poder político, académico y familiar. Una
vez finalizado el ciclo de luchas obreras con las que estos estratos habían
compartido brevemente objetivos y consignas, pasaron de la «crítica social» a
la «crítica artística»[5],
rompiendo el bloque social con los trabajadores manuales y enrolando en el
ejército a los neocapitalistas que, Para extender el proceso de
mercantilización a la totalidad de las relaciones sociales, era necesario
barrer toda la vieja basura burguesa (incluidas la familia y las costumbres
sexuales tradicionales). Millones de miembros de las clases medias «reflexivas»
estaban listos para marchar bajo la bandera de la libertad y la emancipación
individuales y ayudar al capital a lograr el objetivo descrito por Marx en
el Manifiesto: derribar todas las barreras físicas, morales,
ideológicas y culturales que limitan las ganancias. oportunidades.
El obstáculo
que impide incluso a feministas anticapitalistas como Ekman y Fraser captar
plenamente las raíces de esta transición histórica consiste en el hecho de que
no se dan cuenta de que en la vieja basura burguesa de la que el neocapitalismo
necesita deshacerse también está ese paternalismo que siguen representando como
el principal objetivo. Por lo tanto, estos autores se ven obligados a
hacer todo lo posible para demostrar la existencia de una relación orgánica y estructural
entre capitalismo y patriarcado[6]. Esto
es bastante evidente en el caso de la gestación subrogada. Ekman habla de
un nuevo tipo de mito de creación patriarcal, en el sentido de que el padre no
es el hombre que engendra un hijo sino el que lo compra, y añade que la
gestación subrogada puede verse como una forma extendida de prostitución ya que
alguien (a menudo un hombre, añade) paga por utilizar el cuerpo de la
mujer. Finalmente escribe que, por parte de los partidarios de la
legalización, no se cuestiona el vínculo biológico del padre: no se le acusa de
defender la biología ni el núcleo familiar, las críticas se dirigen sólo a
ella. Se trata de argumentos forzados, por no decir engañosos. Aquí,
de hecho, está claro que es más bien Ekman quien intenta llamar la atención
sobre el padre, obviando el hecho de que el deseo de tener hijos, en la gran
mayoría de los casos (con excepción de las parejas homosexuales), ve a la mitad
femenina como el principal protagonista de la pareja. Ciertamente no es
casualidad que (ver arriba) los argumentos de los fanáticos masculinos de la
legalización sean en su mayoría económicos, mientras que los de las fanáticos
femeninas (que son una gran mayoría, a juzgar por las citas seleccionadas de la
propia Ekman) exaltan el deseo femenino de maternidad. que «subvierte” las
reglas de la familia tradicional. Es la narrativa feminista la que asocia
a las mujeres que se rebelan contra la maternidad tradicional con el
sufrimiento de no tener hijos, lo que la maternidad subrogada remedia. Es
la historia de un deseo que se transfigura en necesidad para finalmente hacerse
pasar por un «derecho humano» que sólo el mercado puede satisfacer[7]. Me
parece obvio que aquí no se trata de dominación patriarcal sino de dominación
de clase y racial, una dominación que las «leyes» del mercado capitalista
permiten ejercer a las parejas blancas ricas (mujeres y hombres) a costa de las
mujeres pobres. y mujeres de color.
Obviamente se
podría objetar que, en el caso de la prostitución, es difícil negar que se
trata de un fenómeno patriarcal más que (o al menos tanto como)
capitalista. También porque fenómenos como el turismo sexual y otras
formas de violencia y la opresión que los varones ejercen sobre los cuerpos de
las mujeres y los menores cargan el tema de fuertes valores emocionales. Dicho
esto, a partir de este punto unilateral de la vida terminamos desviando la
atención de la forma específica que adopta el fenómeno de la
prostitución en la sociedad capitalista. Una sociedad que desintegra los
vínculos comunitarios y familiares, transformando a hombres y mujeres de las
clases bajas en átomos condenados a la pobreza y la soledad, y generando esa
miseria sexual generalizada de la que la prostitución, con su complemento de
violencia de género, es uno de los corolarios.
Pero la
pregunta es más general. La relación entre el modo de producción
capitalista y los residuos antropológicos, sociales y culturales de las
sociedades precapitalistas es compleja, en el sentido de que el capitalismo
explota los residuos en cuestión hasta poder ponerlos al servicio de la
acumulación (ver el uso de la esclavitud en la América del siglo XIX) mientras
se deshace de ellos tan pronto como entran en conflicto con su vocación como
dispositivo de subversión permanente de todas las formas y relaciones sociales. El
salto cualitativo asociado a los fenómenos enumerados anteriormente
(terciarización y feminización del trabajo, subcontratación del trabajo
ejecutivo en los países en desarrollo y concentración del trabajo «inmaterial»
y «creativo» en las metrópolis occidentales, etc.) es incompatible con la
persistencia de la familia patriarcal. estructuras. El capital necesita
romper estas estructuras individualizando y atomizando la fuerza laboral,
hombres y mujeres, para hacerla más chantajeable; necesita hacer barridos
con los valores «machistas» del trabajador tradicional feminizándolo, rompiendo
su combatividad y orgullo profesional (las mujeres de clase media tienen
habilidades que las hacen mucho más aptas para la producción terciaria).
La propaganda
políticamente correcta[8] que
los medios de comunicación, los intelectuales y los políticos difunden
generosamente es el arma letal destinada a aplastar cualquier residuo de
ideología patriarcal. El hecho de que las mujeres sigan cobrando salarios
más bajos de media, ocupen menos puestos de responsabilidad, etc. no tiene
nada que ver con el patriarcado: es el sistema utilizado por el capital para
dividir y poner en competencia a los trabajadores de ambos sexos (la
feminización del trabajo no es un factor de equiparación de mujeres a hombres,
sino de equiparación de hombres a mujeres, es un juego
descendente). Evidentemente esto no quita nada a la extraordinaria contribución
que el libro de Kajsa Ekis Ekman ofrece a la lucha contra dos fenómenos
repugnantes como son la reducción del cuerpo femenino a objeto de placer y
máquina reproductora. Tampoco quita nada a su denuncia de la complicidad
de la izquierda posmoderna con el proyecto neoliberal de mercantilización total
de todo tipo de relación humana. Estas glosas finales mías sólo pretenden
ser un estímulo crítico para comprender la sobredeterminación de todas las
formas de vida precapitalistas por parte del mercado.
[1] Ekman se refiere en particular a Lukács en Historia y
conciencia de clase (Tasco, Milán 1997) mientras que no parece conocer
la obra «definitiva» del filósofo húngaro, Ontología del ser social (4
vols. Meltemi, Milán 2023). lo que tal vez le hubiera servido para superar
algunas limitaciones presentes en su análisis filosófico-político (ver la
última parte de este artículo).
[2] He estado trabajando en el fenómeno del llamado capitalismo del
despertar (ver C. Rhodes, Capitalismo despierto, Fazi, Milán
2023), es decir, capitalistas «progresistas» que aplican los principios de
corrección política a la gestión de sus negocios. hace en estas páginas:https://socialismodelsecoloxxi.blogspot.com/2023/09/a-proposito-del-cosiddetto-capitalismo.html .
[3] Véase L. Boltanski, E. Chiapello, El nuevo espíritu del
capitalismo, Mimesis, Milán-Udine 2014.
[4] Véase N. Fraser, Fortune of Feminism , Nueva
York 2013; ver también (con R. Jaeggi), Capitalismo, Meltemi,
Milán 2019.
[5] Boltanski y Chiapello definen la crítica artística como la cultura
antiautoritaria, libertaria y antisexista del ala intelectual y estudiantil de
los movimientos de 1968, distinguiéndola de la crítica social del movimiento
obrero.
[6] El análisis teórico de Nancy Fraser es típico en este
sentido. Su reflexión integra la de la «crisis de los cuidados» en el
concepto de crisis capitalista. Es decir, desplaza las principales
contradicciones del sistema fuera del modo de producción y las relaciones de
mercado, o más bien las reubica en la frontera entre producción y
reproducción. Este enfoque, si bien presenta ciertas analogías con las
tesis de autores como Polanyi, Luxemburg, Laclau y otros, se diferencia de
ellos en que, por un lado, sostiene que desde el principio la sociedad
capitalista ha separado el trabajo de reproducción social, el externo y el
externo. a la economía, del trabajo de producción económica, por otro lado
afirma que las actividades no económicas representan una condición previa para
la existencia misma del sistema económico. Por tanto, dado que la
tendencia capitalista hacia la acumulación ilimitada desestabiliza los procesos
de reproducción social, es en la frontera que separa producción y reproducción
donde surge una crisis de cuidados de una intensidad sin precedentes. Esta
crisis es el escenario que genera las condiciones para la convergencia entre la
emancipación femenina y la mercantilización del trabajo reproductivo, una
convergencia que es el caldo de cultivo de ese «neoliberalismo progresista» al
que el feminismo dominante proporciona justificación ideológica. Fraser,
aunque duramente crítico con este feminismo neoliberal, se estanca en el
intento de poner la justicia distributiva y la justicia de reconocimiento al
mismo nivel pero, como se trata de dos discursos que encarnan paradigmas
teóricos diferentes, la aspiración a «reequilibrarlos» se convierte
inevitablemente en resulta en la hegemonía de uno sobre el otro. Ergo:
Fraser también termina siendo víctima del enfoque posmodernista, lo cual es
inevitable tan pronto como partimos del supuesto de que las demandas de
reconocimiento tienen, no menos que las demandas de justicia distributiva,
razones estructurales, ya que las estratificaciones internas de la
clase de los explotados según criterios de género y raza respondería a una
necesidad precisa del modo de producción capitalista. Rebatiendo esta
visión en un diálogo con Fraser, Rahel Jaeggi (ver nota 4) afirma que, de un
análisis teórico de inspiración marxista, no se puede deducir ninguna
razón estructural por qué los explotados deben ser
categorizados sobre la base de fronteras de género y/o raciales: “¿Qué pasaría
si el capitalismo, uno se pregunta, tuviera como objetivo expropiar y
‘reproductivizar’ a casi todo el mundo, exigiendo mano de obra en esas moradas
ocultas de toda la población que no posee capital? , más allá de lo que ya les
exige mediante la explotación del trabajo asalariado? ¿No sería el
resultado un capitalismo no racista y no sexista? Ante esta objeción,
Fraser se ve obligado a admitir que la hipótesis es «lógicamente posible», tras
lo cual intenta salirse con la suya diciendo que, no obstante, puede excluirse
«a todos los efectos prácticos». La cuestión es que el feminismo no puede
admitir que el sexismo y el racismo no son en sí mismos
estructuralmente necesarios para el modo de producción capitalista, ya
que correría el riesgo de parecer una lucha de retaguardia contra ciertos
arcaísmos culturales y contra las fuerzas políticas que los encarnan. En
resumen: el problema conceptual que penaliza los análisis de todas las
intelectuales feministas es el de la presunta necesidad estructural de la
discriminación de género para la supervivencia del modo de producción
capitalista; un tropiezo que les imposibilita emanciparse completamente de
la hegemonía liberal.
[7] Este giro en el eje deseo-necesidad-derecho fue el punto central que
alimentó la crítica que el abajo firmante, junto con Onofrio Romano y otros
amigos, planteó contra las tesis defendidas por Stefano Rodotà en su El
derecho a tener derechos (Laterza, Roma -Bari 2012).
[8] Sobre el carácter violento, autoritario y antidemocrático de la
cultura políticamente correcta, ver J. Friedman, Políticamente
correcto. El conformismo cultural como régimen, Mimesis,
Milán-Udine 2018.
*++
