Hay un solo marxismo: contra
el marxismo “occidental”, “oriental” y “tercermundista”
Diario octubre / febrero 9, 2026
Nikos Mottas.— El intento recurrente de dividir el marxismo en «occidental», «oriental», «tercermundista» u otras variantes geográficamente marcadas refleja un retroceso teórico más profundo respecto del marxismo como cosmovisión científica y método revolucionario. Dichas distinciones transforman implícitamente el marxismo, de una teoría universal de la sociedad capitalista y la lucha de clases, en un conjunto de perspectivas culturalmente condicionadas, moldeadas principalmente por la geografía, más que por las relaciones sociales objetivas. Desde una perspectiva marxista-leninista, este enfoque es fundamentalmente erróneo. El marxismo es uno, no porque ignore la especificidad histórica y nacional, sino porque se basa en leyes objetivas de desarrollo social que operan globalmente dondequiera que exista el capitalismo.
Este punto ya
estaba claro para Engels, quien enfatizó repetidamente que el socialismo no es
una doctrina moral ni una tradición nacional, sino el resultado científico del
análisis material. En Socialismo utópico y científico, Engels insistió en que
el marxismo no surgió de ideales abstractos, sino de “las condiciones
materiales de vida”, y que sus conclusiones se derivan necesariamente del
desarrollo de la producción capitalista. Una ciencia basada en las condiciones
materiales no puede ser regionalmente plural en sus fundamentos. Las leyes del
movimiento del capitalismo existen o no. Si existen, entonces el marxismo, como
su expresión científica, debe estar teóricamente unificado.
Marx y Engels
no presentaron el marxismo como una “interpretación europea” de la sociedad.
Formularon una concepción materialista de la historia basada en los modos de
producción, las relaciones de clase y la explotación. Estos no son fenómenos
regionales. El capitalismo, una vez establecido como sistema mundial, impone
sus leyes universalmente, aunque en formas desiguales y contradictorias. El
objetivo declarado de Marx en El Capital era descubrir “la ley económica del
movimiento de la sociedad moderna”. Una ley del movimiento no es culturalmente
relativa; Se aplica dondequiera que prevalezcan las relaciones sociales que
describe. Hablar de marxismos múltiples implica, por lo tanto, implicar
múltiples capitalismos regidos por lógicas fundamentalmente diferentes, una
implicación que se derrumba ante cualquier análisis serio del mercado
mundial.Plejánov reforzó este punto en sus polémicas contra el populismo y el
voluntarismo. Argumentó que el marxismo pierde todo significado científico
cuando el desarrollo histórico se trata como producto del carácter nacional, la
voluntad moral o la especificidad cultural. Para Plejánov, la universalidad del
marxismo residía precisamente en su explicación de cómo las condiciones
objetivas configuran la conciencia y la política. Las diferencias en las
trayectorias históricas no negaban las leyes generales del desarrollo; las
confirmaban a través de la variación concreta. El intento de derivar marxismos
distintos de regiones distintas representa, por lo tanto, una regresión al
pensamiento histórico premarxista.
La unidad del
marxismo se hace aún más evidente en la época del imperialismo. El análisis de
Lenin del imperialismo no fue el nacimiento de un marxismo «ruso» u «oriental»,
sino la continuación del marxismo bajo nuevas condiciones históricas. El
imperialismo, como demostró Lenin, no es una decisión política ni un fenómeno
regional, sino una etapa estructural del capitalismo mismo, caracterizada por
el monopolio, el capital financiero y la división global del trabajo. En «El
imperialismo, fase superior del capitalismo», Lenin enfatizó que el
imperialismo une a todos los países, tanto opresores como oprimidos, en un
único sistema mundial. La implicación es decisiva: una vez que el capitalismo
se vuelve imperialista, el terreno de la lucha de clases se globaliza, y el
marxismo solo puede existir como una teoría unificada que aborde ese sistema
global.
La insistencia
de Lenin en que «sin teoría revolucionaria no puede haber movimiento
revolucionario» debe entenderse en este contexto. Para Lenin, la teoría no era
un conjunto de narrativas adaptables, sino una guía científica para la acción.
Cuando el marxismo se fragmenta en variantes regionales o culturales, pierde
precisamente esta función orientadora. Lo que queda no es desarrollo, sino
eclecticismo, donde la teoría se somete a las presiones políticas inmediatas en
lugar de clarificarlas.
La noción de
«marxismo occidental» a menudo se presenta como una corrección al supuesto
economicismo o rigidez. Sin embargo, lo que normalmente corrige no es
dogmatismo, sino contenido revolucionario. Al orientar el marxismo hacia la
filosofía, la cultura o la epistemología, dejando de lado la cuestión del poder
estatal, reproduce la misma separación entre teoría y práctica que Marx criticó
en el materialismo anterior. El Estado y la revolución de Lenin es inequívoco
en este punto: el Estado es un instrumento de dominación de clase, y cualquier
marxismo que no sitúe la destrucción del Estado burgués en el centro de su
análisis deja de ser revolucionario, independientemente de su sofisticación
intelectual.
La intervención
de Althusser se utiliza a menudo de forma errónea para justificar el pluralismo
teórico, pero, leída con atención, respalda la conclusión contraria. Althusser
insistió en el carácter científico del marxismo y su ruptura epistemológica con
la ideología. Rechazó el historicismo y el humanismo precisamente porque
disolvían el marxismo en una interpretación cultural o filosófica. Si bien
Althusser enfatizó la complejidad estructural y la autonomía relativa, nunca
abogó por marxismos múltiples basados en la geografía. Por el contrario,
su concepto de «práctica teórica» presuponía un marco científico coherente cuya validez no varía según la región, aunque sus objetos de análisis sí lo hacen.
La idea de un
«marxismo del Tercer Mundo» distinto sigue una lógica problemática similar. A
menudo surge de la innegable realidad del colonialismo y la opresión nacional,
pero transforma estas realidades en fundamentos teóricos en lugar de objetos de
análisis. Lenin abordó este peligro directamente en sus escritos sobre la
cuestión nacional y colonial. Insistió en que el apoyo a las luchas de
liberación nacional debe estar siempre subordinado a la política de clase
proletaria y al internacionalismo. La cuestión decisiva nunca es la geografía,
sino la dirección de clase y el contenido social. Cuando el antiimperialismo se
separa de la lucha contra el capitalismo, el marxismo se reduce a un
vocabulario radical para el nacionalismo burgués.
Aquí también,
el trabajo de Stalin sobre la cuestión nacional resulta instructivo. Al definir
la nación a través de la vida económica y el desarrollo histórico, en lugar de
la cultura o la etnicidad, Stalin reafirmó la base materialista del marxismo.
Las formas nacionales se producen históricamente; no son puntos de partida
teóricos. Derivar marxismos separados de la experiencia nacional o regional es,
por lo tanto, invertir el marxismo, elevando las formas históricamente
condicionadas a teorías autónomas.
Lo que emerge
de Engels, Plejánov, Lenin e incluso Althusser es una línea consistente: el
marxismo es una ciencia de las formaciones sociales regidas por leyes
objetivas. Exige un análisis concreto, pero este presupone una teoría general.
La diversidad táctica no implica pluralismo teórico. Al contrario, solo una
teoría unificada permite una variación estratégica significativa.
Históricamente,
la fragmentación del marxismo ha coincidido con períodos de derrota o
acomodación, cuando la política revolucionaria da paso al reformismo, la
crítica cultural o la sustitución nacionalista. En tales momentos, el marxismo
se redefine como un discurso entre otros, en lugar de como una ciencia
orientada a la conquista del poder. Esta pluralización refleja la ideología
burguesa, que presenta todos los puntos de vista como igualmente válidos
mientras preserva el dominio material del capital.
En este punto,
es preciso confrontar directamente una distorsión particularmente corrosiva.
Entre ciertos autoproclamados «comunistas», el término «marxismo occidental» se
invoca en un sentido puramente peyorativo, no para defender la unidad del
marxismo, sino para legitimar un «tercermundismo» vago y, en última instancia,
reaccionario. En este marco, cualquier fuerza que se oponga retóricamente a un
bloque imperialista determinado se considera automáticamente progresista,
independientemente de su carácter de clase, su relación con el capital o la
represión de la clase obrera y los comunistas. Esto no es marxismo, sino
campismo geopolítico revestido de lenguaje radical. Lenin advirtió
explícitamente contra precisamente esta sustitución cuando insistió en que la
burguesía de una nación oprimida puede convertirse en opresora, y que los
socialistas nunca deben abandonar su deber de lucha de clases contra su
«propia» burguesía. Para Lenin, el imperialismo no era una cuestión de política
exterior hostil ni de alineamiento civilizacional, sino un sistema de
relaciones capitalistas, y los conflictos entre el imperialismo y las clases
dominantes no proletarias no constituían en sí mismos luchas progresistas. La
trayectoria del régimen ayatolá iraní después de 1979 ilustra esto con brutal
claridad: a pesar de su enfrentamiento con el imperialismo estadounidense,
actuó con rapidez para aplastar el movimiento comunista, ilegalizar el Partido
Tudeh, ejecutar o encarcelar a miles de comunistas y militantes, destruir
sindicatos independientes y consolidar un orden capitalista bajo el régimen
clerical. Presentar dicho régimen como «progresista» basándose únicamente en el
antagonismo geopolítico es abandonar el análisis de clase marxista en favor de
una apología estatista. Apoyar a estados abiertamente anticomunistas,
burguesías compradoras o regímenes reaccionarios en nombre del
«antiimperialismo» es, por lo tanto, abandonar por completo el análisis de
clase y reemplazarlo por una lógica cruda de amigo-enemigo, tomada de la
geopolítica burguesa. Esta tendencia no supera las «desviaciones occidentales»,
sino que las reproduce de forma invertida: donde el reformismo disuelve el
marxismo en el pluralismo liberal, este pseudotercermundismo lo disuelve en una
apología nacionalista. Ambas niegan el principio marxista central de que la
emancipación de la clase obrera debe ser obra de la propia clase obrera. Una
política que suspende la crítica a la explotación, la represión y la dominación
capitalista simplemente porque estas ocurren fuera de Occidente no es
antiimperialista en el sentido marxista; es antiproletaria. Al separar el
antiimperialismo del anticapitalismo y del liderazgo proletario, estas posturas
no fortalecen el internacionalismo, sino que lo liquidan, reduciendo el
marxismo a un mero cómplice retórico de fuerzas que, en otras circunstancias,
dirigirían su represión directamente contra los propios comunistas.
El marxismo,
sin embargo, nunca pretendió ser un catálogo de perspectivas. Es la expresión
teórica del movimiento histórico de la clase obrera. Su unidad refleja la
unidad del capitalismo como sistema mundial y la unidad del proletariado como
clase con intereses comunes que trascienden las fronteras nacionales. Como Marx
y Engels argumentaron en el Manifiesto Comunista, la emancipación de la clase
obrera es una tarea internacional no por solidaridad moral, sino porque el
capital mismo es internacional.
Por lo tanto,
no existe un marxismo «occidental», «oriental» o «tercermundista» en sentido
teórico. Existe un marxismo aplicado a diferentes condiciones históricas y
sociales, que confronta diferentes configuraciones de explotación y dominación,
pero guiado por los mismos principios científicos. Defender esta unidad no es
dogmatismo. Es la defensa del marxismo contra el relativismo, el eclecticismo y
la liquidación política. El marxismo es uno porque el capitalismo es un sistema
mundial único, la lucha de clases es universal y la liberación del trabajo es
una tarea histórica única.
idcommunism / insurgente
Vía:insurgente.org
