Tercera y última parte
del importante ensayo de John Bellamy Foster procedente del número de enero de
la Monthly Review. Finalmente, Bellamy plantea la necesidad urgente de una
nueva y revolucionaria dialéctica de la ecología.
La dialéctica de la ecología/3
John Bellamy Foster
El Viejo Topo
13 febrero, 2024
Ecosocialismo y
dialéctica de la ecología
El 18 de
octubre de 1827, en un diálogo sobre dialéctica con Hegel, Johann Wolfgang von
Goethe dijo: «Estoy seguro de que muchos de los que enferman a causa de la
dialéctica se recuperarían mediante el estudio de la naturaleza». La afirmación
de Goethe sólo tiene sentido si se considera la dialéctica simplemente como
algo separado de la naturaleza, como el mero «espíritu de contradicción hecho
sistema que cada uno de nosotros posee en su interior», como lo denominó Hegel
en su momento[1].
Sin embargo, en la concepción idealista hegeliana -como en la materialista
clásica marxiana- no puede haber una separación estricta entre una dialéctica
de la sociedad y una dialéctica de la naturaleza. Las nociones de dialéctica de
la naturaleza y de formas organicistas de materialismo son milenariamente
anteriores al marxismo (no sólo en la obra de los antiguos griegos, sino
también en la filosofía china, a partir del Periodo de los Estados Combatientes
durante la dinastía Zhou)[2].
Sin embargo, el marxismo fue capaz de desarrollar nuevas herramientas de
análisis dialéctico para descifrar la sociedad humana como una forma emergente
de la naturaleza que, en su forma alienada actual, se dirige hacia su propia
aniquilación.
La crítica y la
autocrítica son esenciales para el desarrollo de la ciencia. En el caso del
marxismo, esto requiere que las contradicciones y divisiones que surgen con
respecto a la dialéctica de la naturaleza -contradicciones y divisiones que
provienen en gran medida de las realidades políticas- sean sanadas dentro de
una nueva síntesis de teoría y práctica. El ecosocialismo, que surgió por
primera vez como movimiento teórico y político definido en la década de 1980,
ha madurado en este siglo en gran parte gracias a la recuperación de la teoría
de Marx de la división metabólica, que ha hecho posible una comprensión más
exhaustiva de las crisis ecológicas de nuestro tiempo. Pero el materialismo ecológico
no puede progresar únicamente sobre la base del ya famoso análisis del
metabolismo de Marx. Requiere la recuperación y reconstrucción de la noción
de naturalismo dialéctico del marxismo clásico, que constituyó
el segundo fundamento del marxismo y desempeñó un papel crucial en el
desarrollo de la ecología crítica desde finales de la década de 1990 y
principios de la de 2000 hasta nuestros días. Esto significa superar las
escisiones que se desarrollaron dentro del marxismo, en las que tanto el marxismo
soviético como el occidental redujeron la naturaleza al positivismo por
negación de la negación.
Dado que la
crisis ecológica ha puesto en primer plano la cuestión de la dialéctica de la
ecología, es significativo que uno de los fundamentos de los que parte la
crítica ecológica ecosocialista/marxista actual sea la ciencia natural. Esto es
particularmente evidente en el trabajo de figuras como Levins, Lewontin y
Stephen Jay Gould, que persiguieron una crítica dialéctica de la ciencia
reduccionista en el contexto del desarrollo de la catastrófica relación entre
capitalismo y medio ambiente. A ello se sumaba la conciencia del debilitamiento
de gran parte de la teoría marxiana debido al abandono de la dialéctica de la
naturaleza. Levins se inspiró desde muy joven en figuras como Marx, Engels,
Lenin, Bernal, Needham, Haldane, Caudwell, Oparin, Šmalgauzen y Waddington.
Habló abiertamente del fracaso de la tradición marxista occidental a la hora de
unificar su análisis con el de los «científicos rojos» y, por tanto, de su
incapacidad para desarrollar un análisis significativo de la crisis ecológica[3].
En su artículo «A Science of Our Own» («Una ciencia propia»), publicado en la
revista Monthly Review de 1986, afirmaba que:
“En busca de
respetabilidad, muchos marxistas de Europa occidental, especialmente entre los
eurocomunistas, intentan reducir los objetivos del marxismo a la formulación de
un programa económico progresista. En consecuencia, rechazan como ‘estalinismo’
la idea de que el materialismo dialéctico tenga algo que decir sobre la ciencia
natural más allá de una crítica de su mal uso y monopolización […]. Tanto los
críticos eurocomunistas del materialismo dialéctico como los dogmáticos [los
que reducen el materialismo dialéctico a mero formalismo], aceptan una
descripción idealizada de la ciencia»[4].
Un enfoque
marxista de la ciencia, argumentaba Levins, requiere el reconocimiento de la
importancia del materialismo dialéctico crítico para combatir el reduccionismo
y el positivismo, así como prestar atención a cómo la propia ciencia había sido
a menudo corrompida por el capitalismo, dañando la relación del hombre con la
tierra. Levins y Lewontin publicaron su obra fundamental, The
Dialectical Biologist, en 1985, recuperando el materialismo dialéctico como
base de una crítica al reduccionismo en biología, ecología y sociedad. Le
siguió en 2007 Biology under the influence, que proponía una
ecología dialéctica de sistemas. Uno de los puntos clave era que «las
contradicciones entre fuerzas están en todas partes en la naturaleza, no sólo
en las instituciones sociales humanas»[5].
Gould, al igual
que Levins y Lewontin, empleó conscientemente el método dialéctico a lo largo
de toda su obra sobre la teoría evolutiva, centrándose en particular en 1) la «emergencia,
o entrada, de nuevas reglas explicativas dentro de sistemas complejos, leyes
que surgen de interacciones ‘no lineales’ o ‘no adaptativas’ entre las partes
constituyentes y que, por tanto, en principio, no pueden descubrirse a partir
de las propiedades de las partes consideradas por separado»; y 2) contingencia,
que significa que los fenómenos de la naturaleza, en particular los de niveles
emergentes superiores, deben examinarse históricamente.[6] Gould
advirtió que la Tierra, como morada de las especies, se recuperaría en cientos
de millones de años de las peores consecuencias de una guerra termonuclear
global (o cambio climático) producida por la humanidad, pero la propia
humanidad no sería capaz de ello.[7] Levins,
Lewontin y Gould rechazaron algunas de las torpezas del diamat [materialismo
dialéctico] oficial elaborado por el pensamiento soviético, tratando de
rescatar la dialéctica de la naturaleza porque era crucial no sólo para la
crítica marxiana, sino para una orientación teórico-práctica del mundo en su
conjunto. Otros biólogos dialécticos, como John Vandermeer y Stuard A. Newman,
siguieron la misma tradición[8].
El análisis de
las dos obras más importantes del corpus intelectual de Marx, hasta ahora
inéditas, dio lugar a importantes desarrollos de la dialéctica materialista en
los dos ensayos pioneros de István Mészáros, La teoría de la alienación
de Marx (1971) y Más allá de El Capital (1995).
Mészáros había sido un estrecho colaborador de Lukács antes de la invasión
soviética de Hungría en 1956, que le obligó a huir del país. En Teoría
de la alienación de Marx, Mészáros demostró que la concepción
ontológica de Marx en los Manuscritos económico-filosóficos
abarcaba tanto la alienación del trabajo como la alienación de la
naturaleza, unidas en la noción ontológica de Marx de los seres humanos como
«seres de la naturaleza que se automedian» y su autoalienación en el
capitalismo[9].[En Más
allá del capital, inspirado en los Grundrisse de Marx,
argumentó que la crisis ecológica planetaria es producto de la incapacidad del
capitalismo para aceptar incluso los límites de la propia Tierra como límites a
la acumulación incontrolada, y que la crisis ecológica es, por tanto, un
aspecto central de la crisis estructural del capital[10].
Utilizando el concepto marxiano de metabolismo, Mészáros presentó el capital
como una forma alienada de reproducción social metabólica, basada en la
mediación de segundo orden entre el trabajo y la naturaleza. Este análisis
desempeñó un papel importante en el desarrollo del marxismo ecológico,
desafiando las rígidas concepciones de Marx sobre la dialéctica y
proporcionando una teoría de sistemas enraizada en Marx que tendía un puente
entre lo ecológico y lo social y ayudaba a reunificar la teoría y la práctica
revolucionarias, influyendo en Hugo Chávez y en la revolución bolivariana de
Venezuela[11].
Otro avance
fundamental en el pensamiento dialéctico que tendió un puente entre el crudo
formalismo del pensamiento soviético oficial y el marxismo occidental lo
proporcionó la filosofía dialéctica crítico-realista de Bhaskar, que pretendía
renovar la ontología sobre una base materialista/realista reintegrando la
cuestión del naturalismo en la filosofía marxiana y desarrollando finalmente un
realismo crítico dialéctico. Representaba un ataque total tanto al dualismo
neokantiano, junto con el dualismo de dos mundos en general, como a lo que
Bhaskar llamó «la falacia epistémica», que había subsumido la ontología (la
teoría de la naturaleza del ser) dentro de la epistemología (la teoría del
conocimiento). Estas tesis iban de la mano con el rechazo de Bhaskar de la
«falacia antrópica», es decir, la «definición del ser en términos de ser
humano»[12].
La obra de
Bhaskar partió de una base naturalista, realista y materialista y, a partir de
ahí, desarrolló sistemáticamente una ontología dialéctica orientada a una
praxis transformadora. En Dialéctica: el pulso de la libertad, esto
condujo a un realismo crítico dialéctico que incorporó los tres principios
ontológicos de Engels de la transformación de la cantidad en cualidad y
viceversa, la unidad de los opuestos y la negación de la negación en varios
niveles. En el análisis de Bhaskar, el primero de estos principios está
representado por la dialéctica de la emergencia, el segundo por la dialéctica
de las relaciones internas, y el tercero por lo que Bhaskar llamaría la
ausencia de la ausencia, incorporando la realidad de las potencialidades y
posibilidades pasadas, presentes y futuras a la comprensión de la dialéctica de
la continuidad y el cambio[13].
El naturalismo
de Bhaskar, como el de Marx y Engels, le llevó finalmente a interesarse por la
crisis ecológica. Como explicó Bhaskar, «la limitación del intercambio material
con la naturaleza» -el metabolismo social de Marx- «proviene del hecho de que
los seres humanos son seres naturales. La naturaleza no está separada de
nosotros; formamos parte de ella. La destrucción de la naturaleza no es sólo un
asesinato, sino un suicidio, y debe tratarse como tal». De ello se deduce que
«existe un teorema de la doble imposibilidad: no es posible [en esta etapa]
tener crecimiento y vitalidad ecológica, y puesto que el capitalismo no es
posible sin crecimiento, tampoco es posible tener vitalidad ecológica con el
capitalismo»[14].
De ello se desprende que «a nivel de las transacciones materiales con la
naturaleza… es absolutamente indiscutible que lo que necesitamos, desde el
punto de vista del clima en su conjunto, es menos crecimiento, es decir,
decrecimiento, y decrecimiento acompañado de una redistribución radical de la
renta. … Esta idea de decrecimiento iría asociada a la idea de una
simplificación de la existencia social»[15] Para
Bhaskar, nunca hubo dudas sobre la necesidad de una concepción dialéctica de la
naturaleza, sino sólo sobre las concepciones actuales, lo que le llevó a
desarrollar su razonamiento dialéctico crítico y a abogar finalmente por una
práctica revolucionaria del decrecimiento.
La teoría de la
fractura metabólica de Marx, o su teoría de la crisis ecológica, sólo se ha
recuperado plenamente en el siglo XXI[16].
Su importancia deriva de la concepción materialista dialéctica del metabolismo
alienado de la naturaleza y la sociedad bajo el capitalismo, un sistema que
ahora está explotando a la población mundial como nunca antes, al tiempo que
expropia la tierra de la que depende la humanidad. Esta es la única perspectiva
crítica que comprende plenamente tanto la dimensión social como la extrahumana
de la crisis ecológica, considerando las contradicciones de clase y ecológicas
del capitalismo como dos caras de la misma dinámica. El metabolismo social
representado por la producción mediatiza la relación material de la humanidad
con los sistemas ecológicos, desde los ecosistemas locales hasta el sistema
Tierra.
Esto está en
consonancia con la propia ciencia del sistema Tierra, que se centra en la
destrucción del metabolismo del sistema Tierra, que produce una fractura
antropogénica en los ciclos biogeoquímicos del planeta, creando la
actual crisis de habitabilidad. El resultado de esta recuperación de la teoría
de la fractura metabólica de Marx ha sido una formidable serie de exploraciones
de las dimensiones sociales de la crisis del sistema Tierra, que van desde el
metabolismo del suelo al clima, pasando por el análisis del sistema Tierra[17].
Sin embargo, la concepción de la fractura metabólica de Marx sólo es
verdaderamente útil en la medida en que nos proporciona una comprensión más
eficaz del metabolismo social de los seres humanos y de la Tierra en toda su
complejidad, como parte de una dialéctica materialista global. Para ello, son
necesarias tanto una dialéctica de la sociedad como una dialéctica de la
naturaleza, que constituyan la base de una nueva praxis medioambiental global.
En la
actualidad, el mundo se enfrenta a dos tendencias opuestas. Una es el intento
de aceleración del capital mediante la financiarización de la naturaleza basada
en las fuerzas del mercado y asociada a los procesos de la llamada
descarbonización y desmaterialización. El objetivo es subsumir el mundo en la
lógica abstracta del dinero como sustituto de la existencia real, una lógica
alienada que sólo puede conducir al desastre total, a la negación estéril de la
propia humanidad. La otra es la lucha emergente por el decrecimiento
planificado y el desarrollo humano sostenible, que pretende trasladar el poder del
capital global a los trabajadores y sus comunidades en todo el planeta,
representando el nuevo poder potencial de un proletariado medioambiental
emergente. Esto requiere la fusión de las luchas económicas y medioambientales
de los pueblos explotados y desposeídos de todo el mundo en una nueva y más
amplia forma de cooperación. Las personas que se encuentran en la base de este
sistema se ven impulsadas a defender no sólo sus puestos de trabajo, sino
también sus entornos y comunidades y, de hecho, la habitabilidad del propio
planeta, concebido como un hogar para la humanidad y todas las demás especies.
Pero para ello necesitamos una nueva y revolucionaria dialéctica de la
ecología.
Notas
[1] Johann Wolfgang von Goethe y G. W. F. Hegel, citados en Johann Peter
Eckermann, Conversations with Goethe, Penguin, Londres, 2022,
p. 559-60.
[2] Joseph Needham, Within Four Seas: The Dialogue of East and
West, University of Toronto Press, Toronto, 1969, pp. 27, 97.
[3] Richard Levins, «Touch Red», en Red Diapers: Growing Up in
the Communist Left, Judy Kaplan y Linn Shapiro University of Illinois
Press, Urbana, 1998, p. 264; Lewontin y Levins, Biology Under the
Influence, pp. 366-67.
[4] Richard Levins, «Science
of Our Own: Marxism and Nature«, Monthly Review 38,
nº 3, julio-agosto de 1986, p. 5.
[5] Levins y Lewontin, The Dialectical Biologist, p. 279;
Lewontin y Levins, Biology Under the Influence.
[6] Stephen Jay Gould, The Hedgehog, the Fox, and the Magister’s
Pox, Harmony, Nueva York, 2003, pp. 201-3; Richard York y Brett
Clark, The Science and Humanism of Stephen Jay Gould,
Monthly Review Press, Nueva York, 2011, pp. 95-96.
[7] Stephen Jay Gould entrevistado por Wim Kayzer, A Glorious
Accident, W. H. Freeman, Nueva York, 1997, pp. 83, 99-100, 104.
[8] John Vandermeer e Ivette Perfecto, Ecological Complexity and
Agroecology, Routledge, Londres, 2018; John Vandermeer, «Ecology on
the Heels of the Darwinian Revolution: Historical Reflections on the Dialectics
of Ecology», en Science with Passion and a Moral Compass: A Symposium
Honoring John Vandermeer, Publication no. 1, Ecology and Evolutionary
Biology, University of Michigan, Ann Arbor, 2020; John Vandermeer, «Objects of
Intellectual Interest Have Real Impacts: The Ecology (and More) of Richard
Levins», en The Truth Is the Whole: Essays in Honor of Richard Levins,
Tamara Awerbuch, Maynard S. Clark y Peter J. Taylor, Pumping Station,
Arlington, Massachusetts, 2018, pp. 1-7; Stuart A. Newman, «Marxism and the New
Materialism», Marxism and the Sciences 1, n.º 2, verano de
2022, pp. 1-12.
[9] Mészáros, Teoría de la alienación de Marx, pp. 162-64.
[10] István Mészáros, Más allá del
capital, Monthly Review Press, Nueva York, 1995, pp. 170-77,
874-77.
[11] István Mészáros, The Necessity
of Social Control, Monthly Review Press, Nueva York, 2015; John
Bellamy Foster, «Mészáros and Chávez: ‘The Point from Which to Move the
World Today‘», Monthly Review 74, nº 2, junio de
2022, pp. 26-31.
[12] Roy Bhaskar, Plato Etc., Verso, Londres, 1994, pp.
251, 253.
[13] Roy Bhaskar, Dialectic: The Pulse of Freedom, Verso,
Londres, 1993, pp. 150-52.
[14] Roy Bhaskar, «Critical Realism in Resonance with Nordic
Ecophilosophy», en Ecophilosophy in a World of Crisis, Roy Bhaskar,
Karl Georg Hoyer y Peter Naess, Routledge, Londres, 2012, pp. 21-22.
[15] Roy Bhaskar, El orden de la necesidad natural, Gary
Hawke, 2017, p. 146.
[16] Los dos artículos que iniciaron este análisis se publicaron en 1999:
Paul Burkett, Marx and Nature, Haymarket, Chicago, 1999, 2014;
John Bellamy Foster, «Marx’s Theory of Metabolic Rift», American
Journal of Sociology 105, nº 2, septiembre de 1999, pp. 366-405.
[17] Las principales aportaciones de la teoría de la fractura metabólica
son demasiado numerosas para enumerarlas aquí. Entre las obras más importantes,
relacionadas principalmente con la dialéctica de la naturaleza, se encuentran:
John Bellamy Foster, Marx’s
Ecology, Monthly Review Press, Nueva York, 2000); John Bellamy
Foster, Brett Clark y Richard York, The Ecological Rift. Monthly Review Press,
Nueva York, 2010; Ian Angus, Facing the
Anthropocene, Monthly Review Press, Nueva York, 2016, trad. it.Anthropocene. Fossil Capitalism and
the Crisis of the Earth System, Asterios,
Trieste, Italia, 2020; John Bellamy Foster y Paul Burkett, Marx and the
Earth, Haymarket, Chicago, 2016; Kohei Saito, Karl Marx‘s Ecosocialism, Monthly Review
Press, Nueva York, 2017, trad. it. Karl Marx’s
Ecosocialism, Castelvecchi, Roma, 2023; Fred Magdoff y Chris
Williams, Creating an Ecological Society, Monthly
Review Press, Nueva York, 2017; Stefano Longo, Rebecca Clausen y Brett
Clark, The Tragedy of the Commodity: Oceans, Fisheries, and Aquaculture,
Rutgers University Press, New Brunswick, Nueva Jersey, 2015; Carles Soriano, «Capitalocene,
Anthropocene, and Other’-Cenes‘», Monthly Review 74,
no. 6, noviembre de 2022, pp. 1-29; trad. it. Anthropocene, Capitalocene,
and Other ‘-Cenes,’ Anthropocene.org, 04.12.2022; y Foster y
Clark, The Robbery of Nature. Capitalism and the Ecological
Rift, Monthly Review Press, Nueva York, 2020.
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