Explicar la violencia machista
en la era neoliberal
Vientosur.info
4 ENERO 2021 | FEMINISMO, PENSAMIENTO CRÍTICO,
La reproducción social como marco de análisis
La
reproducción social es un concepto clave de la economía política marxista que muestra
cómo la “producción de bienes y servicios y la producción de vida forman parte
de un proceso integrado” 1/. De acuerdo con
Marx, el trabajo humano es la fuente de todo valor en el capitalismo. Lise
Vogel, siguiendo a Marx, define la fuerza de trabajo como “una capacidad propia
de un ser humano y distinguible de la existencia física y social de su
portador” 2/. En las sociedades de clases,
la clase dominante es capaz de aprovechar la capacidad de la fuerza de trabajo
para crear valores de uso en su propio beneficio. Al mismo tiempo, los
portadores de fuerza de trabajo son personas, y como tales enferman o sufren
heridas, envejecen y finalmente mueren y han de ser reemplazadas. Por
consiguiente, hacen falta algunos procesos de reproducción de la fuerza
de trabajo, de satisfacción de sus necesidades cotidianas y de sustitución de
la misma con el tiempo.
Aunque Marx consideraba
que la reproducción de la fuerza de trabajo era crucial para la reproducción
social, no ofreció una explicación completa de lo que comportaba
exactamente dicha reproducción. Vogel propone tres clases de procesos que
incluye la reproducción de la fuerza de trabajo en las sociedades de clases:
(a) diversas actividades cotidianas que restablecen a los productores directos
y les permiten volver al trabajo; (b) actividades similares con respecto a
miembros de la clase subalterna que no trabajan (menores, mayores, personas
enfermas o personas que no forman parte de la mano de obra por otros motivos);
y (c) actividades que reemplazan a los miembros de la clase subalterna que han
dejado de trabajar por cualquier motivo.
La teoría de la
reproducción social, por tanto, es crucial para comprender determinadas
características clave del sistema.
1.
La unidad del conjunto socioeconómico: sin
duda es cierto que en toda sociedad capitalista la mayoría de la gente subsiste
gracias a una combinación de trabajo asalariado y trabajo doméstico no
remunerado para mantenerse a sí misma a a sus hogares. Esto es crucial para comprender
ambas clases de trabajo como parte del mismo proceso.
2.
La contradicción entre acumulación de
capital y reproducción social: la influencia del
capitalismo sobre la reproducción social no es absoluta. En efecto, la
reproducción social permite crear el ingrediente fundamental de la producción,
o sea, seres humanos, pero las prácticas reales de reproducción de la vida se
desarrollan en tensión con la producción. Los capitalistas tratan de extraer
tanto trabajo como sea posible de la trabajadora, pero esta, a su vez, trata de
extraer tanto salario y tantas prestaciones como sea posible como ingredientes
que le permitirán reproducirse, individual y generacionalmente, para otro día.
3.
Los patronos tienen interés en la
reproducción social: la reproducción social no debe entenderse únicamente
como el ama de casa solitaria que limpia y cocina para que su marido trabajador
pueda volver al trabajo debidamente recuperado cada mañana. El empleador está
interesado en los detalles de cómo y hasta qué punto el trabajador o la
trabajadora se ha reproducido socialmente. En este sentido, no es simplemente
la comida, la ropa y la disponibilidad a la mañana siguiente en las puertas del
centro de trabajo lo que importa, sino todo, desde la educación hasta el
“conocimiento de lenguas […] el estado de salud en general”, incluida la “buena
disposición para el trabajo”, lo que determina la calidad de la fuerza de
trabajo disponible 3/. Toda capacidad
cultural viene determinada a su vez por la especificidad histórica y está
abierta a la negociación entre ambas partes. La legislación laboral, las
políticas de sanidad pública y educación y el apoyo del Estado al desempleo no
son más que algunos de los múltiples resultados y lugares constitutivos de esta
negociación.
Por eso es preciso que
afinemos nuestra comprensión de la reproducción social como algo que se lleva a
cabo de tres maneras entrelazadas: (a) en forma de trabajo no remunerado en la
familia, realizado cada vez más tanto por hombres como por mujeres; (b) en
forma de servicios prestados por el Estado a modo de salario social para
atenuar un poco el trabajo no remunerado en el hogar; y, finalmente, (c) en
forma de servicios vendidos por el mercado con fines lucrativos.
Las
políticas neoliberales apuntaladas por la retórica sobre la responsabilidad
individual trataron de desmantelar los servicios públicos y trasladar la
reproducción social en su totalidad a las familias individuales o venderlos en
el mercado. Es importante señalar que el capitalismo como sistema se beneficia
del trabajo de reproducción social no remunerado en el seno de la familia y de
la limitación del gasto en concepto de salario social fuera del hogar. El
sistema no puede permitirse sufragar plenamente la reproducción social “sin
poner en peligro el proceso de acumulación”, y eso que la reproducción social
asegura la existencia continuada de un artículo que el capitalismo necesita más
que ningún otro: el trabajo humano 4/.
Comprender esta dependencia contradictoria de la producción con respecto a la
reproducción social es crucial para comprender la economía política de las
relaciones de género, incluida la violencia machista.
Pero
antes de que tratemos de comprender cómo la teoría de la reproducción social puede
explicar las relaciones de género, conviene que conozcamos la amplitud de la
violencia machista en los últimos años, que hace que esta investigación tenga
carácter urgente. El primer estudio global de la violencia contra las mujeres,
de la Organización Mundial de la Salud, publicado en 2013, reveló que un tercio
de todas las mujeres del mundo, el 35,6 %, experimentará violencia física
o sexual durante su vida, habitualmente de manos de su pareja masculina. Los
niveles máximos de violencia contra las mujeres se dan en África, donde casi la
mitad de todas las mujeres, el 45,6 %, sufrirán violencia física o sexual.
En la Europa de renta baja o mediana, la proporción es del 27,2 %; y un
tercio de las mujeres de los países de renta alta, el 32,7 %, experimentarán
violencia en algún momento de su vida 5/.
Por tanto, existe una
correlación entre pobreza y violencia de género, pero ¿cuáles son realmente los
ingredientes de esta conexión? Mucha gente ha recurrido al concepto marxista de
alienación para iluminar esta relación. Por ejemplo, una autora que trata de
explicar la violación señala:
La violación no se produce debido a los
instintos naturales de los hombres. Se debe a la manera en que la
sociedad de clases distorsiona la sexualidad y aliena a la gente entre sí y a
sí misma […]. Nos alienamos de nosotros mismos y unos de otros. La violación y
la violencia sexual son algunas de las formas más extremas que adopta esta
alienación 6/.
Es
innegable que todas las expresiones del sexo, la sexualidad y el género están
alienadas en el capitalismo. Marx, sin embargo, no entiende la alienación como
una insatisfacción y frustración personales o contingentes –que pueden aumentar
o amainar durante periodos determinados–, sino como una condición que afecta a
todas las personas en la sociedad de clases, incluida la clase dominante. La
alienación como recurso explicativo por sí misma tampoco explica del todo por
qué la mayoría de las violaciones y actos de violencia sexual son obra de
hombres y no de mujeres. Dicho de otro modo, la alienación, tal como se
entiende en el marxismo, es una condición generalizada bajo el capitalismo,
mientras que la violencia sexual es un fenómeno mucho más específico, en el
sentido de que si todo el mundo está alienado en todo momento bajo el capitalismo,
no todas las personas sufren violencia sexual sobre una base cotidiana 7/.
En
vez de partir del concepto de alienación, sugiero que comencemos por exponer
los múltiples factores interactivos que pueden propiciar las condiciones que
posibilitan la violencia machista. Sin embargo, esos factores, que afectan al
género y a las relaciones en el seno de la familia, no se limitan a la esfera
privada de la vida social, al margen del ámbito de la economía formal.
En efecto, la suerte de la reproducción social bajo el neoliberalismo muestra,
entre otras cosas, cómo la dinámica de la producción (economía formal) es capaz
de disrumpir los procesos de reproducción social (esfera privada) y
viceversa.
La
teoría de la reproducción social es en parte una explicación
histórico-metarialista del aprovisionamiento social, o una explicación de cómo
mujeres y hombres son capaces de procurarse y acceder a los medios de
subsistencia, tanto materiales como psíquicos, para afrontar una nueva jornada
de trabajo. Estos medios están determinados históricamente y dependen de las
circunstancias específicas de una sociedad dada, como el nivel general de
desarrollo/infraestructura y el nivel de vida que la clase obrera ha sido capaz
de arrancar al capital para sí misma. En algunas sociedades, el aumento del
precio del pan o del arroz puede hundir a la familia de clase obrera en una
crisis, mientras que en otras el umbral de crisis puede traspasarse con la
privatización de servicios sociales esenciales. Dado que las mujeres siguen cargando
con el grueso del aprovisionamiento social dentro del hogar, los cambios que se
producen en la dinámica del aprovisionamiento social y el alcance que pueden
tener o no dentro de los límites de espacios seguros también
determinan los contornos de las relaciones de género.
¿En
que consiste el aprovisionamiento social?
¿Cuáles son algunos de
los componentes fundamentales del aprovisionamiento social para la amplia
mayoría de gente? La alimentación y la vivienda son los dos requisitos básicos
para que pueda materializarse la reproducción social y, a partir de ahí, otros
servicios socializados necesarios para mantener la vida y la dignidiad humanas,
como la atención sanitaria, la educación, el cuidado de menores, las pensiones
y el transporte público.
La vivienda,
o el hogar –al igual que la familia–, operan en dos registros opuestos bajo el
capitalismo. Por un lado, el hogar se antoja un lugar más seguro para la
mayoría de nosotras frente a la violencia e incertidumbre del espacio público.
Las relaciones humanas reales de amor y cooperación pueden florecer dentro de
las cuatro paredes de un hogar, captadas fugazmente en la risa de una niña o un
niño o en un beso entre una pareja. Sin embargo, el hogar, blindado frente al
escrutinio público, también puede ser escenario de violencia personal y
secretos vergonzosos. Cualquiera que haya presenciado cómo una mujer trata de
ocultar con un pañuelo unos moratones descoloridos o haya visto a un niño o
niña morderse la lengua ante un comentario sobre un tío cariñoso, está
al tanto de la dimensión de estos horrores. Comoquiera que se haya desarrollado
la dinámica psíquica de la familia como institución, el hogar sirve de refugio
en un sentido más crudo y material. Es literalmente el refugio físico que
permite al trabajador o trabajadora descansar antes de tener que ir a trabajar
al día siguiente.
No es extraño, por
consiguiente, que en el Norte global posterior a 2008, un factor que contribuye
significativamente al aumento de la violencia en el seno de las parejas sea la tensión
económica asociada a los retrasos en el pago de las hipotecas y a los
desahucios, o por decirlo en el lenguaje de la reproducción social, a la
desaparición del refugio seguro como uno de los componentes básicos de la
reproducción del cuerpo trabajador. En EE UU, los datos del censo de
población y de la Encuesta Nacional de Familias y Hogares han demostrado de
manera concluyente que las mujeres en general, y las mujeres afroamericanas en
particular, son las más expuestas al riesgo de ser víctimas de préstamos
abusivos y a la violencia doméstica asociada a los desahucios y desalojos. Un
informe sobre la recesión del Centro Nacional de Recursos sobre la Violencia
Doméstica afirma al respecto en términos muy claros:
Las mujeres que se separan de sus parejas
abusadoras se van a vivir a menudo con parientes o amistades. […] Si sus
parientes y amistades no pueden darles alojamiento, puede que vayan a
residencias de mujeres maltratadas o de personas sin hogar. Los estudios
muestran que casi una quinta parte de las supervivientes de violencia doméstica
combinan alojamientos informales (parientes/amistades) y formales (residencias
de mujeres maltratadas/personas sin hogar) cuando se separan de parejas
abusadoras. […] Sin embargo, esos mismos estudios también muestran que más de
un tercio de las supervivientes de violencia doméstica dicen que se han
convertido en personas sin hogar en su intento de acabar con una relación de
abuso. […] Esta proporción puede aumentar a raíz de la actual desaceleración
económica. […] Desgraciadamente, […] los presupuestos ya mermados de los
proveedores de servicios, incluidas las residencias para mujeres maltratadas y
personas sin hogar, se recortan al mismo tiempo que han de responder a una
demanda mayor 8/.
Hay
numerosas historias que documentan esta conexión entre el colapso de la burbuja
inmobiliaria de 2008 y la violencia doméstica. Por ejemplo, el suicidio en 2008
de una pareja anciana en Oregón tras su desahucio 9/.
En Los Ángeles, California, un hombre en paro, que había trabajado para
PricewaterhouseCoopers y Sony Pictures, asesinó a su mujer, a tres hijos y a su
suegra antes de dispararse a sí mismo. Dejó una nota que decía que estaba
arruinado económicamente y se había planteado suicidarse, pero que al final
decidió matar a toda su familia porque era más honroso10/. Tomemos nota del uso significativo de la
palabra honroso, volveremos sobre ello más adelante.
Veamos ahora qué ocurre
con los alimentos, el agua y otros bienes que constituyen las economías
domésticas y que encarnan el trabajo y la responsabilidad de las mujeres. En
este contexto es importante recordar que a menudo las mujeres producían bienes
de valor de uso dentro del hogar. Para las mujeres del Norte global anterior a
la década de 1920, entre esos productos había ropa tricotada a mano, encajes y
alimentos cocinados, mientras que en el Sur global, antes de que se implantaran
los ajustes estructurales, las mujeres procuraban material combustible y
procesaban cereales para sus familias. Debido a que quedaban fuera del circuito
de producción de mercancías, tanto los productos como las productoras de esta
clase de trabajos resultaban invisibles para la economía formal. En el Norte, a
partir de las décadas de 1920 y 1930, la rápida expansión de la producción de
electrodomésticos y alimentos procesados cambió totalmente la situación. La
participación, primero de las mujeres blancas de clase media, y posteriormente
de todas las mujeres, en la economía mercantil creció de forma acelerada.
En el Sur global, la
aniquilación de la economía de subsistencia y la plena integración de las
mujeres en el mercado llegaron más tarde por imperativo de las políticas
neoliberales. En varias partes de África Occidental, por ejemplo, los Acuerdos
de Estabilización y Asociación con la UE han obligado a los gobiernos a
suprimir toda subvención a las compañías públicas de suministro de agua.
Justamente el agua –ingrediente esencial para cocinar, limpiar y cuidar– es
responsabilidad de la mujer. Así, en lugares en que el Estado no suministra agua
debido a los recortes, lo hacen las mujeres. En el Senegal rural, las mujeres
caminan hasta diez kilómetros para ir a buscar agua para la familia.
El cuadro es todavía
más crudo en el caso de los alimentos. Una de las principales exigencias del
Fondo Monetario Internacional a las economías del Sur era que devaluaran su
moneda. La finalidad de la devaluación era incrementar el precio de los bienes
importados y de este modo reducir el consumo de estos bienes. Por supuesto, los
alimentos, los combustibles y los medicamentos constituyen el grueso de los
bienes importados por los países del Sur.
Así que en el hogar, bajo el capitalismo, se desarrollan dos clases de procesos. Por un lado, sigue siendo el espacio de cuidados, no instrumental, en un mundo cada vez más comercializado y hostil. Por otro lado, también es el lugar de expectativas altamente influidas por el género, donde al final de un tiránico turno en el trabajo uno anticipa una comida caliente y una cama, ambas hechas por mujeres. Esta contradicción se ha dado en casi todos los periodos de la historia del capitalismo. Sin embargo, en las cuatro décadas bajo el neoliberalismo, el hogar ha quedado vaciado de todo recurso de subsistencia: ya no hay huerto detrás de la casa ni tierras comunales para ir a recoger leña y el molino de arroz abandonado en el patio se ha vendido para pagar el arroz envasado de Texas. Pero el aprovisionamiento material para el cuerpo trabajador humano sigue siendo necesario en el hogar, combinado con la expectativa de que las mujeres deberían satisfacer esa necesidad en forma de comida, agua y cuidados. La necesidad material real de alimentos y cobijo, combinada con la expectativa altamente ideológica de que las mujeres son las responsables de satisfacer esta necesidad, crea las condiciones que hacen posible la violencia machista.
El
ataque al aprovisionamiento social
La restructuración
neoliberal del capitalismo global a partir de la década de 1980 ha influido de
un modo específico en la historia de la reproducción social en general y del
aprovisionamiento social en particular. Es importante comprender que las
políticas neoliberales fueron tan efectivas en la espfera de la producción y
del comercio porque al mismo tiempo eliminaron los apoyos que aseguraban el
trabajo de reproducción social. De la atención sanitaria a la educación,
pasando por los servicios comunitarios y el transporte público, la
infraestructura pública se desmanteló rápidamente de una manera similar al modo
en que en muchas partes del mundo la tierra ha sido esquilmada para las nuevas
industrias extractivas emergentes.
¿Cómo
ayudó esto al capital? La supresión del apoyo público a la reproducción social
no significó que la gente trabajadora quedara entonces dispensada de trabajar
en la esfera de la producción. En vez de esto, significó simplemente que todo
apoyo que antes era público se transfirió a cada una de las familias o se
privatizó y dotó de un precio fuera del alcance de la vasta mayoría. Parques
públicos, cuya infraestructura se construyó con dinero público, recibieron
inyecciones de dinero fresco de empresas y cerraron sus puertas a niñas y niños
de clase obrera. Siguió habiendo piscinas, actividades extraescolares y una
atención médica digna, pero únicamente para quienes podían pagarlas. “Por
defecto y por necesidad, entonces, las familias, y en particular las mujeres en
su seno, asumieron la labor no proveída públicamente y no asequible
personalmente 11/.” Esto hizo que toda la
gente trabajadora, mujeres y hombres, fueran vulnerables en el lugar de trabajo
y menos capaces de ofrecer resistencia al asalto.
Cuando
la era neoliberal afrontó su colapso apoteósico en la crisis financiera global
de 2008, la reproducción social ya estaba, para la clase obrera de todo el
mundo, sometida a graves tensiones. Ya es un hecho bien documentado que la
crisis financiera causó un aumento de la violencia machista. En el Reino Unido,
los casos de violencia doméstica aumentaron un 35 % en 2010. En Irlanda
hubo un 21 % de aumento en 2008 del número de mujeres que acudieron a los
servicios de violencia doméstica con respecto a 2007, una cifra que siguió
creciendo en 2009, hasta un 43 % con respecto a las cifras de 2007. En
EE UU, según una encuesta privada, realizada en 2011, el 80 % de los
hogares de todo el país informaron de un aumento de los casos de violencia
doméstica por tercer año consecutivo; el 73 % de estos casos se
atribuyeron a cuestiones económicas, incluida la pérdida del puesto
de trabajo. Cito la crisis financiera de 2008 como ejemplo de crisis
capitalista, a sabiendas de que no fue la primera ni ha sido la última. De
hecho, las ciencias sociales han usado regularmente los patrones de los
estudios de la Gran Depresión de la década de 1930 en Occidente para comprender
las relaciones domésticas de las crisis económicas subsiguientes. ¿Cómo encaja
este cuadro de violencia incrementada en nuestro marco de aprovisionamiento
social?
Incapaces
de satisfacer las necesidades familiares dentro del hogar, las mujeres se
vieron en muchos casos literalmente forzadas a salir de casa y buscar comida en
la calle. Una encuesta del Banco Mundial entre organizaciones de la sociedad
civil reveló que durante la crisis económica, la población pobre “recurrió a
una mayor participación de mujeres y menores en actividades de subsistencia,
como la recogida de cartón” en la vía pública 12/.
La crisis financiera no solo incrementó la carga de la reproducción, sino que
la supresión de puestos de trabajo a gran escala y los recortes salariales por
parte de los patronos supuso que las mujeres se vieran forzadas, bien a asumir
más de un empleo remunerado, bien a aceptar peores condiciones en sus
respectivos empleos.
Sin embargo, incluso
cuando las mujeres trabajaban durante jornadas cada vez más largas y pasaron a ser
el principal sostén de la familia, el trabajo femenino siguió llevando en la
esfera pública la impronta del trabajo informal no remunerado que llevaba a
cabo en la esfera privada. Veamos el caso de EE UU, donde en la era de la
restructuración neoliberal se crearon 65 millones de puestos de trabajo y el
60 % de estos fueron ocupados por mujeres, entre 1964 y 1997. Pero ¿qué
clase de trabajos eran? La socióloga Susan Thistle explica cómo:
Las mujeres han sido cruciales en la rápida
expansión de la franja de bajos salarios del sector servicios, aportando el
grueso de la fuerza de trabajo en los sectores en que este crecimiento de los
bajos salarios ha sido más rápido y más amplio […]. Las economistas reconocen
desde hace tiempo […] que el desarrollo de nuevas regiones y la conversión del
trabajo no remunerado en trabajo asalariado puede generar grandes ganancias,
llevando a las empresas a instalar fábricas en el extranjero […]. Hemos de ser
conscientes de que un proceso lucrativo similar estaba ocurriendo en el propio
EE UU […]. Cuando el mercado penetró en las cocinas y los dormitorios,
convirtiendo muchas tareas del hogar en trabajo asalariado, la productividad
aumentó fuertemente […] 13/.
Debido a que no está
regulado ni cubierto por la legislación laboral, el verdadero horror de este
llamado sector informal es que, al igual que el trabajo doméstico en la esfera
privada, es interminable y puede funcionar más allá del que puede considerarse
una jornada de trabajo aceptable en la sociedad correspondiente. Dos casos
recientes de violación con violencia en la India neoliberal revelan los tejidos
conectivos existentes entre las políticas neoliberales y los ataques a mujeres.
Un
método común de culpar a las víctimas de una violación somete
a la mujer, más que al violador, a un examen crítico. En India, mujeres que han
sido violadas han sido acusadas de salir “hasta bien entrada la noche”, lo que,
según ese argumento, hizo que se merecieran el ataque violento. Ante un
tribunal, un abogado defensor de tres de los cinco hombres acusados en el caso
de una mujer violada y asesinada en Delhi en 2012 afirmó que las mujeres respetables no
eran violadas. “No he visto ni un solo incidente o ejemplo de una violación a una
señora respetada”, declaró Manohar Lal Sharma al tribunal, y acusó a la víctima
de haber salido por la noche acompañada de un amigo con el que no estaba casada14/.
Las
dos víctimas de sendos casos muy sonados de violación en Delhi –la mujer
asesinada en diciembre de 2012 y la mujer agredida en Dhaula Kuan– trabajaban
en centros de llamadas occidentales externalizados. Trabajaban en el turno de
tarde para poder atender en horario de apertura comercial de Occidente. A su
empleo mal pagado y precario se añadía el riesgo de tener que transitar por la
noche en las calles de una ciudad en la que la protección de las mujeres por
parte de las autoridades es deplorable. En Lesoto ha habido violaciones de
mujeres que salieron tarde en la noche de sus centros de trabajo en la
industria textil, mientras que trabajadoras del textil de Bangladesh han
señalado que trabajar largas jornadas y llegar a casa a las 2 de la madrugada
puede dar pie a sospechas y amenazas por parte de los maridos y familiares
masculinos, “especialmente cuando sus patronos, para que no haya pruebas del
exceso de horas extras, les hacen fichar sus tarjetas de control […] de manera
que muestren que han salido de la fábrica a las 6 [de la tarde]” 15/.
¿Cómo debemos
interpretar la preocupación generalizada por la sexualidad femenina, que se ha
convertido en la sirvienta ubicua del neoliberalismo? En cierto sentido, por
supuesto, es el resultado de la amplia mercantilización de la sexualidad, pero
mi tesis es que estas preocupaciones son expresión de mecanismos más profundos
de disciplina y violencia laborales.
Las
ZPE como escenarios de disciplina y castigo
Para
apreciar plenamente los horrores de la disciplina laboral bajo el
neoliberalismo, recapitulemos y recordemos aquí nuestra insistencia en considerar
el capitalismo como un todo socioeconómico único. A menos que comprendamos la
naturaleza global y sistémica de las estrategias del capital, nuestra
resistencia a las mismas será fragmentaria e incompleta. De ahí que las partes
del planeta en que el capital parece ser menos dominante han de considerarse a
través de los mismos índices de análisis con los que examinamos las economías
capitalistas avanzadas del Norte global. Como expone David McNally, “nos
perdemos buena parte de… [la] historia si no tenemos en cuenta la expansión
fenomenal durante el periodo neoliberal de grandes economías del Este asiático,
que han crecido a un ritmo tres o cuatro veces más rápido que el centro
capitalista tradicional” 16/. Así, las
economías que se hallan fuera de los países centrales desempeñan un papel
importante en el proceso global de acumulación de capital. Por consiguiente,
ningún registro de violencia de género y disciplina laboral será completo sin
contar la historia de las Zonas de Procesado para la Exportación (ZPE) –un
producto único y específico del orden neoliberal–, que en su mayor parte se
hallan en el Sur global.
El
empleo de mano de obra femenina barata dentro de las zonas económicasespeciales,
donde no rige la legislación laboral del país en que están situadas, se intentó
por primera vez en Corea del Sur durante su milagro económico. La
economista Alice Amsden afirma que la clave del éxito de Corea del Sur fue la
brecha salarial entre hombres y mujeres 17/.
Estas zonas imitan de manera realmente macabra los contornos del hogar bajo el
capitalismo. Al igual que los hogares, son privadas, escapan del escrutinio
social y estatal, producen artículos de aprovisionamiento social (ropa,
calzado, alimentos procesados, juguetes) a cargo de mujeres y son escenarios secretos
de violencia rampante.
Las mujeres que
trabajan en las ZPE son objeto de abusos verbales generalizados, no cobran las
horas extraordinarias, sufren acoso sexual, son forzadas a mantener relaciones
sexuales y son víctimas de violencia física. Mujeres que han solicitado un
empleo se han visto obligadas a someterse a un examen de salud, inclusive una
prueba de embarazo, han sido examinadas desnudas y han tenido que contestar a
preguntas como “¿Tienes novio?” y “¿Con qué frecuencia mantenéis relaciones
sexuales?” En Kenia, más de 40 ZPE, en las que trabajan más de 40.000 personas,
producen cerca del 10 % de las exportaciones del país. Allí la competencia
entre hombres y mujeres en torno al empleo hace que a menudo las mujeres se
vean forzadas a mantener relaciones sexuales, a pesar del riesgo de contraer el
sida, para asegurarse un puesto de trabajo. El Foro Internacional de Derechos
Laborales ha revelado que el 95 % de las mujeres kenianas que sufren acoso
laboral no denuncian el delito; el 90 % de las mujeres encuestadas para
este informe trabajaban en alguna ZPE.
Algo
parecido ocurre en Lesoto, donde las mujeres que trabajan en ZPE se ven
obligadas a menudo a desnudarse completamente a fin de comprobar que no roban
nada, e incluso a quitarse la compresa durante la menstruación. Cerca de
EE UU, las maquiladoras protagonizan algunas de las formas más indignantes
de violencia contra las mujeres. Esta ZPE, establecida al amparo del Tratado de
Libre Comercio de América del Norte (TLCAN) en 1992, se halla en Ciudad Juárez,
junto a la frontera entre México y EE UU. Desde 1993, más de 400
trabajadoras de esta ZPE han desaparecido o han sido
asesinadas, hecho que otorga a Ciudad Juárez el título de “capital del
feminicidio”. En 2003, ZPE de 116 países empleaban a 43 millones de personas.
La cifra es ahora más alta 18/.
La
gestión de la sexualidad y la gestión del trabajo, por tanto, son cadenas
entrelazadas de disciplina que atan a las secciones más vulnerables del trabajo
global. Pero ¿quién desempeña esta función? Es importante comprender las
diversas facetas de esta respuesta compleja. En primer lugar, los hombres de
clase trabajadora no son inocentes en este proceso. Un estudio encargado por el
Foro Internacional de Derechos Laborales en Kenia muestra que el 70 % de
los hombres entrevistados para el estudio consideran que el acoso sexual contra
las trabajadoras es “normal y natural” 19/.
En su estudio pionero sobre trabajadoras de las maquiladoras, María
Fernández-Kelly se toma en serio la preocupación generalizada por la sexualidad
femenina en Ciudad Juárez, y relaciona este pánico moral con la mayor
visibilidad de las mujeres en la esfera pública. En la medida en que el trabajo
asalariado otorga a las mujeres cierto grado de independencia económica, esos
empleos fabriles, según Fernández-Kelly, se consideran una amenaza para las
formas tradicionales de autoridad masculina. Los temores que
genera esta pérdida potencial de control social se “explicitan, aunque de una
manera distorsionada”, mediante una retórica sobre una mayor promiscuidad
femenina 20/. Tendremos ocasión de analizar
este concepto particular de tradición en el siguiente
apartado.
Aunque
es cierto que los trabajadores ejercen algún control sobre el tiempo y la
sexualidad de las trabajadoras, actúan de acuerdo con las reglas fijadas por el
capitalismo. Como muestra Hester Eisenstein, en sectores de bajos salarios, las
mujeres reciben un salario de mujer, pero los hombres no reciben
un salario de hombre21/. En
2003, Business Weekinformó del caso de un tal Michael A. McLimans,
quien trabaja de repartidor para Domino’s y Pizza Hut. Su mujer es
recepcionista de hotel. Juntos “sacan unos 40.000 dólares al año, lejos de los
60.000 dólares que el padre de Michael, David I. McLimans, ganaba como veterano
obrero metalúrgico” 22/.
El
estudio de Leslie Salzinger sobre el trabajo en las maquiladoras muestra una
descripción excelente y precisa que explica por qué esta clase de feminización
es una de las mejores estrategias de gestión laboral para el capital neoliberal.
Salzinger se propone exponer la omnipresencia de lo que llama el “tropo de la
feminidad productiva”, es decir, el “icono de la mujer trabajadora ‘dócil y
hábil’” como encarnación preferida y esperada del trabajo de procesado para la
exportación. Salzinger demuestra que mientras que el tropo de la feminidad
productiva parece describir adecuadamente la naturaleza de género de las
maquiladoras mexicanas, las maquilas siempre han empleado a una amplia minoría
de hombres, lo que le lleva a afirmar que la feminidad productiva no tiene que
ver necesariamente con el sexo de la persona empleada, sino que es un proceso
de sometimiento a una estricta disciplina laboral, de distintas maneras, a
cuerpos tanto femeninos como masculinos, para reunir una fuerza de trabajo de
“grado maquila”23/.
Si
los hombres de clase obrera prefieren salarios más bajos para el trabajo
de mujeresen vez de solidarizarse con ellas, ¿es el patriarcado el que ata
a todos los hombres en una conspiración del silencio y dominación? ¿Podemos
hablar de una llamada hermandad de todos los hombres? El apartado siguiente
trata de responder a estas preguntas retomando la cuestión del honor y
la tradición que parecen subyacer a muchas de las
justificaciones de la violencia de género.
Inventar
la tradición
En
una entrevista con el Banco Mundial, un hombre egipcio de Borg Meghezel, un
pequeño pueblo pesquero del valle del Nilo, dio una explicación materialista de
la violencia contra las mujeres: “La insuficiencia de ingresos es lo que afecta
a la relación entre hombres y mujeres. A veces, ella me despierta por la mañana
y me pide cinco libras, y si no las tengo, me deprimo y salgo de casa. Y cuando
vuelvo, empezamos a pelearnos 24/.” Ni que
decir tiene que esta zona en particular del valle del Nilo ha estado luchando
contra una aguda crisis en relación con el agua desde que se implicó el Banco
Mundial en la región. Un hombre ganés tenía una apreciación todavía más cruda
del problema: “Es debido al desempleo y la pobreza que la mayoría de hombres de
esta comunidad pegan a sus mujeres. No tenemos dinero para cuidarlas25/.”
En estas
manifestaciones duras y directas contemplamos el momento preciso de la
violencia y nos percatamos de que todavía tenemos una serie de preguntas. Hasta
ahora hemos hablado del contexto de esta violencia, de cómo el hogar y las
comunidades basadas en la subsistencia son despojadas sistemáticamente de sus
recursos y vaciadas. Mientras que esto crea sin duda las condiciones de una
posible violencia, aún queda el problema de cómo entender la justificación
histórica de los perpetradores de esta violencia. No basta con decir que el
hombre de clase obrera vuelve a casa recién despedido de su trabajo, encuentra
un anuncio de desahucio en vez de una comida caliente y entonces se dedica a
pegar a su mujer, porque esta imagen, aunque sin duda refleja la realidad,
plantea muchas más cuestiones. Por ejemplo, ¿por qué no la mujer de clase
obrera llega a casa y pega a su marido tras haber sido despedida de su trabajo,
una situación que ciertamente no es exclusiva de los hombres y en realidad han
sido más mujeres que hombres quienes han perdido su empleo durante esta
recesión?
No existe ninguna
lógica que explique por qué se produce la violencia de género, pero aun así,
como personas hemos de ser capaces de racionalizarla para nosotras mismas al
menos mínimamente como una forma de acción lamentable, pero significativa. La
ideología capitalista trata de dotar de significado a estos actos violentos de
dos maneras fundamentales. Una esgrime la idea machista profundamente arraigada
de la división de trabajo por género en el seno de la familia. A pesar del
hecho de que en la gran mayoría de los hogares tanto los hombres como las
mujeres tienen que trabajar fuera del hogar a cambio de una paga, existe una
expectativa machista de que son las mujeres las que se ocuparán del hogar. Las
razones de esto son múltiples y han sido estudiadas creativamente por
intelectuales marxistas. Para lo que nos interesa aquí, es importante señalar
que de acuerdo con esta faceta particular del machismo, son las mujeres de
quienes se espera que se responsabilicen de atender a la familia dentro del
hogar y que por tanto también son responsables de toda falta de provisiones.
En segundo lugar, hay
ideas machistas que tratan de legitimarse apelando a la tradición. De alguna
manera, se trata de un viejo truco capitalista. Ya en 1852, Karl Marx señaló
que cuando la burguesía quiere justificar algo
conjura ansiosamente los espíritus del
pasado a su servicio, tomando prestados de ellos nombres, gritos de guerra y
disfraces con el fin de presentar este nuevo escenario de la historia universal
con un embozo actual y un lenguaje prestado. Así, Lutero se puso la máscara del
apóstol Pablo, la revolución de 1789-1814 se vistió sucesivamente de república
romana y de imperio romano […] 26/.
Este
“lenguaje prestado”, como lo llama Marx, se utiliza además de forma bastante
específica. La mayoría de las veces aparece en guisa de ideologías que niegan
la división en clases e insisten en lo que Benedict Anderson ha denominado “una
profunda camaradería horizontal” 27/. Por
ejemplo, las naciones se presentan como si no estuvieran divididas en clases y
las comunidades religiosas se retratan como colectivos homogéneos en que todos
los miembros tienen supuestamente intereses similares al margen de la clase a
que pertenecen. De un modo análogo, en el caso del machismo, estas ideas se
proyectan al amparo del supuesto de una hermandad común de todos los hombres
(presumiblemente frente a una sororidad común de todas las mujeres) y corriendo
un tupido velo sobre las divisiones de clase realmente existentes y la
explotación entre los hombres. ¿Cómo justifica la apelación a una mítica
comunidad de hombres la violencia contra las mujeres? Recordemos las
invocaciones que se hacen de la tradición y el linaje a fin de justificar la
violencia misógina de los asesinatos de honor.
La
práctica de los crímenes de honor, en que unos familiares asesinan a mujeres que
se considera que han mancillado el honor de una familia, aporta mucha agua al
molino imperialista. Los racistas pueden utilizar los crímenes de honor como
prueba del retraso intrínseco de todos los musulmanes. Un noticiero sionista
tituló hace unos años uno de sus editoriales con estas palabras: “Admitámoslo:
los crímenes de honor en Occidente los cometen musulmanes” 28/. De modo similar, estos ejemplos de violencia
se utilizan para justificar la intervención imperialista occidental en Oriente
Medio en nombre de la liberación de las mujeres.
Pero
¿cómo podemos explicar entonces los crímenes de honor, ya que no se puede negar
que se cometen en familias que en la mayoría de los casos son no blancas y
tienen ciertas conexiones históricas con determinados países del Sur global?
Según la Organización de Derechos de las Mujeres de Irán y Kurdistán (IKWRO),
en el Reino Unido se informó en 2010 de más de 2.800 casos de violencia
relacionados con el honor. De los informes policiales se desprende que desde
2009 hubo un incremento del 47 %. La periodista de The GuardianFareena
Alam aportó un análisis desgarrador, pero materialista, de estos crímenes. En
un escrito de 2004 afirma correctamente que: (1) “Los asesinatos de honor no
son un problema musulmán”; y (2) “Los crímenes de honor no guardan relación con
la religiosidad” 29/. Muestra cómo en vez
de ello “la mayoría de familias migrantes, incluida la mía, mantienen estrechas
relaciones con familiares que se han quedado ‘en casa’”. Es esta una relación
enriquecedora que “ofrece una red de seguridad frente a una sociedad hostil”.
No obstante, Alam no se deja llevar por el sentimentalismo con respecto a esas
redes:
[D]emasiado a menudo, estas redes son
machistas, reprimen la disensión y exigen lealtad a toda costa […]. A los
hombres jóvenes se les permite llevar una vida pública apenas supervisada:
socializar, beber y andar con mujeres. El mantenimiento del honor, íntimamente
vinculado a la condición social y la movilidad ascendente, recae en las
mujeres. La simple alegación de un comportamiento impropio –como que la vean
con un hombre fuera de la red familiar– puede dañar la reputación de una mujer,
y por tanto de su familia […]. Los crímenes de honor no son simplemente una
cuestión de género ni una aberración individual. Son un síntoma del intento de
familias inmigrantes de afrontar una urbanización alienante. En los pueblos de
origen, el ámbito de control de un hombre era más amplio, con un vasto sistema
de apoyo […]. El fracaso de todo esfuerzo por mantener el control puede ser
devastador, suficiente para generar la ira inimaginable que hace falta para
matar a una pariente 30/.
Para
lo que nos interesa aquí, el argumento de Alam sobre la pérdida percibida del
control por el hombre como detonante de la violencia es importante. Mientras
que los crímenes de honor pueden ser ejemplos extremos de violencia, parece que
en nombre de la pérdida de autoridad o control tradicional por
el hombre se produce toda una gama de actos de violencia machista.
Un
estudio publicado en la British Medical Journal en 2012 reveló
que en toda Europa aumentaron fuertemente las tasas de suicidio entre 2007 y
2009, cuando la crisis financiera hizo crecer el paro y redujo drásticamente
los ingresos. Los países más golpeados por fuertes desaceleraciones económicas,
como Grecia e Irlanda, conocieron los mayores aumentos del número de suicidios.
En el Reino Unido se observó que los hombres eran tres veces más propensos a
cometer suicidio que las mujeres, por lo que el estudio concluyó que “gran
parte de la identidad masculina y del sentido del deber de los hombres se
asocia a tener un trabajo. Proporciona ingresos, condición social,
importancia” 31/. En 2011, la revista Timese
hizo eco de este punto de vista de que la recesión comportó la pérdida del papel tradicional de
los hombres y dio pie a un incremento de los casos de depresión masculina: “La
asunción cultural por los hombres de su función de sostén económico de la
familia es un factor importante del riesgo de depresión, que a menudo está
asociada a su papel de proveedor 32/.”
La expresión operativa
en esta frase es “asunción cultural”. Todos estos informes y estudios indican
que a pesar de que los hombres no siempre han sido el sostén económico de la
famila, han creído o esperado que este era de hecho su papel real. La realidad
en EE UU, como en el resto del mundo industrializado, es que cada vez más
son los hombres y las mujeres quienes trabajan (trabajo asalariado) para
mantener un hogar; y tanto los hombres como las mujeres trabajan en el hogar (trabajo
no remunerado) para ocuparse de la casa y de los hijos e hijas. La mayoría de
estudios recientes sobre el desempleo en EE UU revelan que las mujeres son
el sostén económico en el 40 % de las familias, en su gran mayoría madres
solteras y mujeres de color. Podemos añadir a esta realidad los datos de una
veintena de países industrializados, correspondientes al periodo 1965-2003, que
muestran un incremento general, en todos ellos, de la contribución proporcional
de las mujeres a la renta familiar.
Lo mismo
cabe decir de los hombres/padres que ayudan en el hogar. La socióloga Francine
Deutsch señala que los padres de clase obrera dedican más horas al cuidado de
la prole que sus homólogos ejecutivos 33/.
Según una encuesta de 2011 entre 963 padres que trabajan de oficinistas en
empresas de Fortune 500, el 53 % de ellos dijeron que se plantearían
dedicarse enteramente a las tareas del hogar si su familia pudiera vivir con el
salario de sus respectivas esposas 34/.
Mientras que personas que se hallan en la cúspide de la sociedad acusan a los
hombres de color de abandonar a sus familias, los estudios de la Asociación
Americana de Psicología y del Instituto Nacional de Salud Infantil y Desarrollo
Humano desmienten toda mitología racista de esta clase:
Los padres de rentas bajas, pertenecientes a
una minoría y no residentes que tienen empleo y educación, dedican en promedio
más tiempo a sus hijos e hijas. […] Los hombres afroamericanos se muestran en
promedio más inclinados a cuidar físicamente, alimentar y preparar comida para
su prole que los padres blancos o hispanos. […] Algunos datos
etnográficos indican que es posible que cantidades significativas de apoyo
paternal (tanto en dinero como en especie) no queden registradas en los
sistemas formales 35/.
Se trata realmente de
un fenómeno extraño. Mientras que la realidad material de la mayoría de hombres
es que en las familias trabajan ambos miembros de la pareja por salarios cada
vez más bajos y durante jornadas cada vez más largas, parece que las
expectativas de género se basan en un modelo mítico de la esposa feliz que
cocina en casa y espera a que su esposo vuelva del trabajo. Si la gran mayoría
de mujeres trabajan en maquiladoras, Wal-Mart y Starbucks, o de empleadas
domésticas en casas de los ricos, ¿los sueños de quién están forjando estos
tópicos de la feminidad? Deberíamos examinar de cerca este tópico porque al
trazar su ascendencia podemos empezar a comprender cómo la justificación de la
violencia machista echa sus raíces en una combinación de realidad material y
expectativas ideológicas sobre el género.
La
jurista Joan C. Williams formula una importante observación sobre la
masculinidad de clase obrera en su reciente libro sobre la relación entre clase
y género en EE UU. Según Williams, el género incide como una “importante
‘herida oculta de la clase’”, que se refleja en “el sentido de deficiencia que
se debe a la creciente incapacidad de los hombres de clase obrera para rendir como
sostén económico de la familia” 36/. La
explicación de William de cómo esta deficiencia percibida se interpreta en
términos de clase merece citarse enteramente:
Durante dos breves generaciones después de
la segunda guerra mundial se democratizó el ideal de esferas separadas, pero
hoy en día la capacidad para cumplir con el ideal de sostén de la familia está
vinculado de nuevo al privilegio de clase. […] Dado que las familias en que se
practica la división del trabajo entre el sostén económico y el ama de casa se
atribuyen a la clase media desde la década de 1980, el desempeño efectivo de
estos papeles se considera vital en las familias de clase obrera […]. El
cumplimiento del papel convencional de género, en suma, es un acto de
clase 37/.
La cronología de Williams,
que indica cuándo el modelo tradicional de género “sostén económico-ama de
casa” resulta inasequible para la clase obrera, coincide exactamente con la
cronología que propone Davidson para el comienzo del orden neoliberal. Los
papeles tradicionales del sostén económico y del ama de casa y las expectativas
de género que se derivan de ellos, por tanto, nunca han sido una tradición de
la clase obrera, para empezar, sino que le vinieron prestados por el capital.
El poder de este modelo reside precisamente en su capacidad para (a) borrar las
diferencias de clase reales presentando una hermandad universal de todos los
hombres; y (b) dividir a la clase obrera según líneas de género, imputando
expectativas de género ilusorias tanto a hombres como a mujeres, que por
necesidad fracasarán siempre en el mundo real.
Echemos ahora un
segundo vistazo a nuestro tópico. La esposa modelo, con su familia modelo,
tanto si logra la cena perfecta en Nueva York como en Nueva Delhi, es de hecho
una guerrera de clase. Su familia ideal se conserva en el ámbar intemporal de
los días de gloria del capital en que los hombres siempre serán hombres, los
sindicatos obreros siempre serán desconocidos y los esclavos o las castas
inferiores siempre traerán a casa el algodón.
Recursos
de resistencia
En la actual crisis del
capital, el género es una importante arma ideológica que se emplea para ocultar
las líneas de falla de las clases. La marea ascendente de justificaciones de la
violación por parte de personajes de prestigio social, la avalancha de
proyectos de ley que atacan los derechos reproductivos y de las personas LGBTQ,
el hecho de tildar de prostitutas y culpar a las víctimas, son diversas maneras
de restablecer la feminidad y volver a invocar la mítica familia del sostén
económico y el ama de casa, haciendo así contrapeso a expectativas de género
nada realistas y ofreciendo modelos a hombres y mujeres de clase obrera. ¿Cómo
combatir los valores familiares del capitalismo? En conclusión, vale la pensa
señalar los retos a que nos enfrentamos cuando tratamos de revivificar nuevas
vías para aplicar el marxismo a nuestro mundo.
Existen principalmente
tres retos interrelacionados a los que nos enfrentamos como revolucionarias en
la época actual: (1) comprender la naturaleza precisa del capitalismo como
sistema de producción; (2) identificar el sujeto de transformación
revolucionaria del sistema; y (3) determinar la naturaleza de este proceso de
transformación: cómo comienza, cuáles son sus lugares, etcétera. Las respuestas
a estos tres problemas ayudan a dilucidar si podemos cambiar la suerte del
género en el mundo de nuestros días y cómo conseguirlo.
El neoliberalismo como
nueva manera de organizar la acumulación de capital todavía puede durar algún
tiempo, pero es importante matizar el alcance y las limitaciones de su novedad.
Mientras comentamos las diversas nuevas disposiciones económicas y modalidades
de relaciones sociales que nos ha deparado este nuevo montaje del capital, es
igual de importante subrayar las continuidades que existen. La economía del
neoliberalismo, aunque con diversas expresiones nacionales, no anuncia un nuevo
tipo de capitalismo, sino más bien una batería de esfuerzos heterogéneos,
primero ensayados y después sistematizados, de las clases dominantes para
superar con el tiempo la crisis de rentabilidad inherente al capitalismo. En
otras palabras, a diferencia de lo que han sugerido algunos académicos, no se
trata de una nueva forma de capitalismo, sino de una nueva forma en que el
capitalismo trata de recuperar y mantener sus ganancias. Esto significa que las
tesis fundamentales del marxismo clásico sobre el capitalismo como sistema
siguen vigentes, al igual que sus conclusiones sobre cómo combatirlo, a saber,
mediante la actividad autónoma de la clase obrera.
Como
hemos visto a lo largo de este ensayo, una clave del triunfo del neoliberalismo
siempre ha sido, y sigue siendo, un ataque victorioso y muy orientado al género
contra la clase obrera mundial. Después de todo, es un orden construido sobre
una serie de derrotas de nuestro lado, siendo los ejemplos más espectaculares
los de los controladores aéreos en EE UU (1981), las trabajadoras del
textil en India (1982) y los mineros en el Reino Unido (1984-1985) 38/. Los sindicatos, que siguen siendo la expresión
primaria, y a menudo la única, de organización y herramienta de lucha de la
clase obrera, son un objetivo importante de las ofensivas neoliberales. La
larga historia de derrotas y los relativamente pocos ejemplos de respuestas
exitosas por parte de la clase trabajadora han llevado a algunos académicos a
poner en duda la centralidad de la clase como agente del cambio y se preguntan
si los y las trabajadoras tienen todavía la capacidad de parar los pies al
sistema y construir un mundo nuevo. Y muchos han acudido a colectivos más
amorfos, siendo el más famoso el concepto de multitud de
Michael Hardt y Toni Negri39/.
Mientras,
la Primavera Árabe y el movimiento Occupy en EE UU han suscitado otra
cuestión más con respecto a la validez del marxismo clásico, esta vez sobre el
escenario de lucha. Puesto que las ocupaciones de espacios públicos en España,
Tahrir, Zucotti y posteriormente el Parque Gezi han sido algunas de las
expresiones más combativas y masivas de lucha en los últimos años, nada más
normal que mucha gente vea en esta forma política de insurgencia urbana una vía
nueva, posiblemente mejor, hacia el fin del capitalismo, más que las huelgas o
disrupciones en los centros de producción 40/.
La tarea del marxismo
revolucionario, a diferencia de la de un adivino, no consiste en predecir dónde
tendrá lugar el siguiente asalto en este combate. Tampoco puede predecir qué
lucha en concreto adoptará una forma generalizada al conjunto del sistema. En
el caso del Reino Unido bajo Thatcher, la lucha más anunciada, que también tuvo
lugar en el centro de producción, fue la huelga minera. Pero mientras esta
acabó en derrota, otra menos probable, que no se desarrolló en un centro de
producción –las movilizaciones contra el impuesto al sufragio–, tuvo un impacto
mucho mayor en el régimen de Thatcher.
La
fuerza del marco de la reproducción social se halla en su capacidad para
comprender el capitalismo como un sistema unitario en que la producción y la
reproducción pueden estar separadas en el espacio, pero en realidad están
orgánicamente vinculadas. Como lo formula Miriam Glucksman, la “necesidad de
analizar cada polo separadamente no quita el hecho de que la distintividad de
cada uno solo puede entenderse plenamente en su relación recíproca y con la
estructura que incluye a ambos” 41/. Cuando
tratamos de reconstruir y reforzar nuestros órganos de resistencia contra el
orden neoliberal –sean sindicatos u organizaciones marxistas revolucionarias–,
debemos tener presente esta concordancia entre producción y reproducción.
El
modelo de sindicalismo de justicia social del Sindicato de Enseñantes de
Chicago (CTU) es paradigmático y merece replicarse precisamente porque trata de
aplicar esta visión en la práctica. La huelga del CTU no solo buscó la mejora
de las condiciones de trabajo de la gente afiliada al sindicato, sino que se
organizó relacionando cuestiones más amplias al margen del lugar de trabajo
–política racista de cierre de escuelas, situación económica del alumnado y sus
familias, historia urbana– con problemas del interior del lugar de trabajo,
como los salarios y las prestaciones del personal enseñante 42/.
Nuestra
lucha por la creación de centros para mujeres violadas cerca de nuestros
hogares, por tanto, no puede separarse de nuestra defensa de servicios públicos
para facilitar al aprovisionamiento social o de nuestro combate por mejoras
salariales y justicia reproductiva. Pero la victoria final de la justicia de
género se logrará cuando nos rebelemos contra la tiranía fundamental del
capital de apropiarse de nuestro trabajo para obtener ganancias. Esta batalla
puede producirse de forma dispersa en cualquier instancia de la sociedad, pero
tendrá que ganarse en el lugar de producción, en nuestros centros de trabajo y
en las barricadas, donde al confluir los afluentes de nuestras luchas previas
podamos dar el “salto bajo el cielo abierto de la historia” 43/.
Mayo de 2019
Traducción: viento sur
Tithi Bhattacharya es
profesora de historia en la Purdue University, Indiana. Es miembra del
movimiento International Women’s Strike en EE UU.
Notas
1/Meg Luxton, “Feminist
Political Economy in Canada and the Politics of Social Reproduction”, en Kate
Bezanson, Meg Luxton eds., Social Reproduction: Feminist Political
Economy Challenges Neo-Liberalism(Toronto: McGill-Queens University Press,
2006), 36.
2/Lise Vogel, “Domestic Labor
Revisited”, Science and Society, vol. 64, n.º 2, verano de 2000,
156.
4/Neil Davidson, “The
Neoliberal Era in Britain: Historical Developments and Current Perspectives”, International
Socialismn.º 139, julio de 2013.
5/Sarah Boseley, “One in Three
Women Suffers Violence, Global Study Finds”, The Guardian,
20/06/2013.
6/Sadie Robinson, “What Causes
Rape?”, Socialist Worker, 07/06/2011.
7/Doy las gracias a Phil Gasper y Colin Barker por
aclarar sucintamente este aspecto en nuestra discusión.
8/Claire M. Renzetti con
contribuciones de Vivian M. Larkin, “Economic Stress and Domestic
Violence”, Report from the National Resource Center on Domestic
Violence, 2011.
9/Stephanie Armour,
“Foreclosures Take an Emotional Toll on Many Homeowners”, USA Today,
16/05/2008.
10/Christina Hoag, “6 Die in Family Murder-Suicide in
Los Angeles”, USA Today, 07/10/2008. El New York Timesinformó
del suceso con el acertado título “Hombre mata a su familia y a sí mismo a
causa del mercado”. Véase Rebecca
Cathcart, “Man Kills His Family and Himself Over Market”, New York
Times, 07/10/2008.
11/Kate Bezanson y Meg Luxton,
eds., Social Reproduction: Feminist Political Economy Challenges
Neo-Liberalism(Toronto: McGill-Queen’s University Press, 2006), 5.
12/2003 World Bank Report,
citado en Marianne Fay, Lorena Cohan y Karla McEvoy, “Public Social
Safety Nets and the Urban Poor”, en Marianne Fay ed., The Urban Poor in
Latin America(Washington D.C.: The World Bank, 2005), 244.
13/Susan Thistle, From
Marriage to the Market: The Transformation of Women’s Lives and Work (Berkeley:
University of California Press, 2006), 110, 112.
14/Andrew MacAskil, “Delhi
Rape Victims Are to Blame, Defendants’ Lawyer Says”, Bloomberg News,
10/01/2013. Véase asimismo mi artículo sobre este caso en Socialist
Worker[EE UU], 10/01/2013.
15/Kate Raworth, Trading
Away Our Rights: Women Working in Global Supply Chains(Oxford: Oxfam
Publishing, 2004), 28.
16/David McNally, Global
Slump: the Economics and Politics of Crisis and Resistance(Oakland: PM
Press, 2011), 37.
17/Alice H. Amsden, Asia’s
Next Giant: South Korea and Late Industrialization(Nueva York: Oxford
University Press, 1989), 204.
18/Para más detalles, véase
Jacqui True, The Political Economy of Violence Against Women(Nueva
York: Oxford University Press, 2012).
19/Regina G. M. Karega, Violence
Against Women in the Workplace in Kenya: Assessment of Workplace Sexual
Harassment in the Commercial, Agriculture and Textile Manufacturing Sectors in
Kenya, International Labor Rights Fund, 2002.
20/María Patricia
Fernández-Kelly, For We Are Sold, I and My People: Women and Industry
in Mexico’s Frontier(Albany: State University of New York Press, 1983),
141.
21/Hester Eisenstein, Feminism
Seduced: How Global Elites Use Women’s Labor and Ideas to Exploit the World(Boulder,
Londres: Paradigm, Publishers, 2009), 151.
22/ “Waking Up From The
American Dream”, Business Week, 30/11/2003.
23/Leslie Salzinger, Genders
in Production: Making Workers in Mexico’s Global Factories(Berkeley:
University of California Press, 2003), 10.
24/Deepa Narayan et al., Voices
of the Poor Crying Out for Change, Published by Oxford University Press for the
World Bank (Nueva York: Oxford University Press, 2000), 110.
26/Marx and Engels Selected
Works in One Volume(Londres: Lawrence and Wishart, 1968), 96.
27/Benedict Anderson, Imagined
Communities: Reflections on the Origin and Spread of Nationalism(Londres y
Nueva York: Verso, 2006), 50.
28/“Let’s Admit It: Honor
Killings in the West is by Muslims”, op-ed, Israel National News,
03/02/2012.
29/Fareena Alam, “Take the
Honor out of Killing”, The Guardian(Reino Unido), 06/07/2004.
31/ Kate Kelland, “Study
links British recession to 1,000 suicides”, Reuters, 15/08/2012.
32/Alice Park, “Why the
Recession May Trigger More Depression Among Men”, Time Magazine,
01/03/2011.
33/Francine Deutsch, Halving
It All: How Equally Shared Parenting Works(Cambridge, MA: Harvard
University Press, 1999), 180-194.
34/B. Harrington, F. Van
Deusen y B. Humberd, The New Dad: Caring, Committed and
Conflicted(Chestnut Hill: MS: Boston College Center for Work and Family,
2011).
35/“The Changing Role of the
Modern Day Father”, Report of the American Psychological Association,
2012.
36/Joan C. Williams, Reshaping
the Work-Family Debate: Why Men and Class Matter(Cambridge, MA: Harvard
University Press, 2010), 59, 158.
38/Paul Volcker, quien introdujo la política económica
neoliberal en EE UU, dejó clara esta conexión entre la quiebra del poder
de los sindicatos y el neoliberalismo cuando dijo que “el acto singular más
importante del gobierno [de Reagan] para contribuir a la lucha contra la
inflación fue la derrota de la huelga de los controladores aéreos”, citado en
McNally, 35.
39/Para una crítica de Hardt y Negri, véase Tom Lewis,
“Empire Strikes Out”, International Socialist Review24, 2002.
40/David Harvey ha realizado tal vez el análisis más
creativo y entusiasta de estos movimientos contra la desposesión. Véase especialmente su publicación Rebel
Cities: From the Right to the City to the Urban Revolution(Londres: Verso,
2013). Para una crítica sistemática del trabajo de Harvey,
consúltese el audio de Geoff Bailey, “Accumulation by Dispossession”, grabado
por WeAreMany.org.
41/Miriam Glucksman, Women
Assemble: Women Workers and the New Industries in Inter-War Britain(Londres:
Routledge, 1990), 258.
42/Para más detalles, véase
Lee Sustar, Striking Back in Chicago: How Teachers Took on City Hall
and Pushed Back Education “Reform”. Próxima publicación por Haymarket
Books.
43/Walter Benjamin, “Theses on the Philosophy
of History,” en Illuminations: Essays and Reflections(Nueva York:
Schocken Books, 1969), 261.
