El mundo de los Epstein

 

En la forma histórica de producción en la que nacimos, técnicamente llamada "capitalismo", el dinero ya no es principalmente un medio de intercambio y consumo, sino Poder. Puro Poder. Sade lo vio con claridad; Epstein también.

El mundo de los Epstein

Andrea Zhok

El Viejo Topo

11 febrero, 2026 

A menudo, al hablar de riqueza y justicia social, surge alguien que atribuye toda objeción al exceso de riqueza a la «envidia social». La idea de que la «justicia social» es un concepto falaz se remonta nada menos que a Friedrich von Hayek, y su versión popular es que cualquier discusión sobre justicia social es simplemente una forma de envidia por méritos, capacidades o placeres superiores.

Este nietzscheanismo barato también está muy extendido porque se asocia con el temor de que cualquier crítica a las grandes fortunas acabe implicando a toda la riqueza, según el desafortunado lema de «la propiedad es un robo».

Lo que este enfoque omite sistemáticamente es la división cualitativa entre las pequeñas fortunas —aquellas que pueden ser fruto del trabajo cualificado, la capacidad personal o el sacrificio— y las patrimonializaciones capaces de comprar personas, editores de periódicos, ministros, jueces, sistemas de satélite y la configuración de las políticas nacionales.
En la forma histórica de producción en la que nacimos, técnicamente llamada «capitalismo», el dinero ya no es principalmente un medio de consumo, sino Poder.

La gente común, acostumbrada a trabajar para ganarse la vida, considera el dinero como algo que brinda seguridad, desvía los golpes de la adversidad, facilita proyectos, brinda comodidades, les permite comer y beber mejor, e incluso los hace parecer mejores a los ojos de los demás. Todo esto puede ser a veces sacrosanto, a veces cuestionable, dependiendo de cómo se gaste el dinero, pero no alcanza el nivel superior donde el dinero se transforma sin problemas en poder.

El dinero que permite a Musk influir en el resultado de una guerra en Europa a través de Starlink, a Trump presentarse a la presidencia de EE. UU., a Bill Gates influir en la OMS y ser recibido por Mattarella en el Palacio del Quirinal, a Larry Fink chantajear a naciones enteras con salidas de capital, y mucho, mucho más que no aparece ni debería aparecer a simple vista, ese dinero pertenece a una categoría cualitativamente diferente.

El poder que confiere el gran capital, sin embargo, es un poder particular en el sentido de que no deriva del mérito real o presunto, ni del reconocimiento de las propias capacidades por parte de otros. El Poder del capital se ejerce unilateralmente, sin necesidad de ser aceptado ni reconocido por quienes lo ejercen. El Poder del capital puede ejercer su fuerza independientemente de su origen: puede haber sido heredado de un tatarabuelo bandido, obtenido mediante tráfico de información privilegiada, la trata de esclavos o la explotación infantil, y nada de esto aparece en la escena donde el dinero se convierte en Poder.

La patrimonialización capitalista a gran escala es la única forma verdaderamente absoluta de Poder, ya que no debe su existencia a ningún proceso de legitimación (salvo el funcionamiento de las normas legales que protegen la propiedad y la herencia).

Quienes manipulan un Poder inmenso, sin relación alguna con sus propias cualidades y méritos, ejercen intrínsecamente violencia sobre los demás, una violencia que persiste con su propia existencia. El hecho de que el dinero pueda ejercer poder sobre otros sin que nadie lo reconozca como poder legítimo solo tiene antecedentes históricos en guerras de conquista o saqueo. Pero esas actividades se ejercieron contra «otros», «poblaciones extranjeras», mientras que esta forma de Poder puede ejercerse por igual dentro y fuera de sus propias fronteras: aquí, todos son «extranjeros».
Quienes están acostumbrados a ejercer y pensar que el Poder sobre los demás no guarda relación con sus propias cualidades, capacidades o méritos, consideran el Poder arbitrario.

Esta relación radicalmente unilateral con los demás, quienes por definición son impotentes, genera una mentalidad en la que todo tiene derecho, sin razón.

Al mismo tiempo, una profunda conciencia de la naturaleza francamente arbitraria e infundada del propio poder produce un temor constante a perderlo, ya que, después de todo, está vinculado a quien lo posee solo de forma completamente externa y, en principio, podría transferirse instantáneamente a otros. La riqueza siempre es cuestionable.

El hábito de ejercer un poder absoluto, impersonal, arbitrario, pero cuestionable, tiende a causar un daño moral permanente.

Lo inflige a quienes nos rodean, a la sociedad en su conjunto, que se acostumbra a la arbitrariedad del poder-riqueza y se acostumbra a confiar cada vez menos en sus propias cualidades y cada vez más en la falta de escrúpulos, el oportunismo, la adulación y la cobardía.

Pero también, y principalmente, en quienes ejercen ese poder, quienes terminan equiparando el mundo que nos rodea y a quienes lo habitan con medios disponibles para el ejercicio arbitrario de su voluntad, independientemente de las buenas o malas razones.

Esta es la primera de las razones estructurales que vinculan la existencia de oligarquías financieras con formas de desajuste moral, en los casos más extremos, con la perversión absoluta.
Hasta aquí hemos visto:

1) cómo las grandes concentraciones de capital en la modernidad, y especialmente en el mundo contemporáneo, funcionan como un medio para ejercer el poder (y solo marginalmente para el consumo);
2) cómo no existe conexión entre las cualidades personales y la gestión de grandes cantidades de capital; y
3) cómo esta desconexión entre el ejercicio del poder legalmente irrestricto (absoluto) y las cualidades personales produce corrupción moral, tanto en la sociedad como en quienes lo ejercen.
Una vez examinado el aspecto estructural, es importante completar el panorama determinando su aspecto psicológico-moral.

La impresión de una conexión fundamental entre quienes poseen un capital inmenso y comportamientos que oscilan entre la «extravagancia hedonista» y la «perversión desmedida» siempre ha sido generalizada. No necesitábamos los Archivos Epstein para reconocerlo, a pesar de que el cine convencional suele intentar desviar el foco trasladando los abusos al pasado (presentándolos como rasgos decadentes de épocas lejanas de las que hemos surgido) o a lugares y países remotos, de los que el occidental promedio desconoce todo.

En el debate sobre lo ocurrido en la isla de Epstein, han aparecido repetidamente referencias a la película de Pasolini, Saló, o los 120 días de Sodoma. Sin embargo, el modelo original, por supuesto, es el autor del libro que inspiró a Pasolini: Los 120 días de Sodoma, o La escuela del libertinaje, escrito por el marqués Donatien-Alphonse-François de Sade, heredero de una familia de antigua nobleza y patrimonio, que vivió en la época de la Revolución Francesa. Los escritos de Sade, al igual que sus experiencias biográficas (en la limitada medida que conocemos a través de documentos judiciales), son una constante y autocomplaciente glorificación de conductas que van desde la violación hasta la pedofilia, desde el incesto hasta la tortura y el asesinato, todas ellas en las formas más imaginativas.

En teoría, el Marqués de Sade es un libertino extremista, un ferviente defensor del ateísmo, el hedonismo y el inmoralismo (el rechazo de toda norma moral, de cualquier tipo).

Biográficamente, Sade es un niño mimado que, como él mismo recuerda en un pasaje autobiográfico: «Nacido en medio del lujo y la abundancia, creía que la naturaleza y la fortuna se habían unido para colmarme de sus dones (…) Creía que solo necesitaba concebirlos [mis caprichos] para verlos realizados».

De Sade, sin embargo, siempre tuvo una muy alta opinión de sí mismo y, como lo demuestra el epitafio que él mismo escribió, se percibió constantemente como una víctima de tiempos retrógrados. De hecho, De Sade logró ser destituido tanto por el Antiguo Régimen, por los revolucionarios que lo derrocaron, como por el Directorio que los reemplazó (cualquier comparación con la inercia actual del sistema judicial estadounidense queda a criterio del lector).

De Sade no es simplemente un lunático. Es un lunático «filosófico», por así decirlo. Es un gran admirador del texto de Lamettrie, El hombre máquina, que propugna una visión del materialismo mecanicista, en el que el ser humano, como cualquier otro ser vivo, es simplemente una máquina. Pero, después de todo, ¿qué es una máquina? Una máquina es un instrumento, una entidad que existe para ser utilizada con ciertos fines. ¿Y qué queda del ser humano y sus fines? Solo la capacidad de percibir placer y dolor (esta es también la base del utilitarismo benthamita, que surgió en la misma época). Los humanos son, por lo tanto, máquinas capaces de producir placer o dolor a quienes las operan.

Esta cosmovisión se adapta perfectamente a un sujeto dotado de gran poder material (riqueza), pero al mismo tiempo fundamentalmente inepto, carente de cualquier forma de empatía (los demás son, después de todo, máquinas) y desprovisto de cualquier perspectiva ideal, trascendente, espiritual o histórica.

El mundo que amanecía en Europa en la segunda mitad del siglo XVIII se convirtió en el estilo de vida dominante en Occidente durante el siglo XX. Se le ha etiquetado de diversas maneras: «anarcoindividualismo», «libertarismo», «nihilismo». En el siglo XX, la figura de De Sade fue a menudo idealizada como un liberador de la moral, un existencialista ante litteram. Y esto no es extraño, dado que Sade parece, en muchos sentidos, una encarnación despiadadamente coherente de la cosmovisión dominante.

En cambio, el autor que quizás más perdurablemente se sintió impresionado por la figura de Sade, y que buscó tanto representarlo dialécticamente en sus novelas como refutarlo, fue Dostoievski, quien esbozó sus rasgos básicos en figuras como el «hombre del subsuelo», y posteriormente en Svidrigailov (Crimen y castigo), Stavroguin (Los demonios) y otros protagonistas de sus obras.

Poder desprovisto de responsabilidad, independiente de la calidad, ejercido en un mundo mecánico sobre otros seres que son meros medios entre medios, para obtener lo único que marca la diferencia —a saber, el placer y el dolor—, este es el mundo inaugurado por Sade y realizado por figuras como Epstein (nadie debería creer ni por un instante que Epstein es un caso aislado: es simplemente un caso organizado a mayor escala porque puede usarse como arma de chantaje).
Y el placer aislado de la sensación de placer tiene una tendencia típica (en este sentido, se habla de la «paradoja del hedonista»): buscar el placer por el placer mismo, y no como expresión de significado, como la realización de un proyecto, como un aspecto de la vida, etc., produce un conocido efecto de saturación y habituación.

El placer por el placer mismo se vuelve rápidamente tedioso, aburrido y tiende a desvanecerse. Al ser simplemente una respuesta orgánica, planteada, dentro de este marco, como carente de sentido, el placer se embota y se atrofia.

Y en este punto, para quienes buscan un placer carente de significado en sí mismo, y que tienen los medios para hacerlo fácilmente, se instala necesariamente lo que se llama «perversión». La perversión es la expansión progresiva de la esfera del placer en formas y maneras que mantienen artificialmente cierta capacidad para evocar una emoción residual. Y lo que continúa provocando cierta conmoción es primero lo prohibido, luego lo aborrecido, finalmente lo que es tan repugnante que resulta inconcebible.

En un texto suyo que ha vendido millones de ejemplares (y aquí, admito, mi envidia habla), Yuval Harari —uno de los defensores más constantes de la cosmovisión de Lamettrie, en sus formas actuales— se expresa con admirable claridad. Lo que él llama «el pacto de la modernidad», o la transformación que caracteriza a la modernidad occidental, se puede resumir en una simple frase: «los seres humanos acuerdan renunciar al significado a cambio de poder».

Curiosamente, Harari nunca pregunta quién habría estipulado este pacto, quién lo habría consentido. No recuerdo haberlo firmado. Decir que si nacías en esta época lo firmabas automáticamente es un poco conveniente: suena mucho al «no hay alternativa» thatcheriano (TINA).

Quizás sea un pacto que debe aceptarse como condición para estar entre quienes ejercen ese poder. Y, de hecho, parece un pacto mucho más probable de ser aceptado por quienes ostentan y gestionan el poder que por quienes lo soportan (y por quienes preferentemente ostentan el mencionado poder absoluto).

Pero Harari, intelectual israelí y estrella invitada en las cumbres de Davos, probablemente esté acostumbrado a asociarse solo con los primeros.

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